奥古斯丁正确地指出：尽管异端分子也传扬基督的名，却与信徒没有共同的信仰，这信仰唯属于基督的教会。我们若认真思考有关基督的教义，就会发现这些异端分子是有名无实的基督徒。虽然如今天主教徒常说：“神的儿子，世人的救赎主”，然而因他们只满足于这外在的称号，也就夺去了基督的大能和尊荣，保罗的这句话正适合他们：他们“不持定元首”（西2∶19 p．）。
所以为了使我们的信心在基督的救恩上有根有基并专靠他，必须立定这个原则：父神赋予基督三种职分——先知、君王、祭司。然而，我们若只知道这些称号而不明白它们的目的和用途，这对我们而言几乎没有什么益处。天主教徒也使用这些称号，却是形式化和毫无效果地使用，因他们对于这些头衔的意义全然无知。
我们说过，尽管神不断赐给以色列人先知，使他们从不缺乏足以获得救恩的教义，然而，当时的敬虔人总是深信，唯有在弥赛亚降临时，他们才能获得全备的知识。甚至连撒玛利亚人对此也笃信不疑，虽然他们从未明白何谓真敬虔，就如撒玛利亚妇人所说：“他来了，必将一切的事都告诉我们。”（约4∶25 p．）犹太人却不轻率地相信这点，而是在受到圣经清楚的教导之后，他们才开始相信。先知以赛亚的这段话是众所周知的：“我已立他作万民的见证，为万民的君王和司令。”（赛55∶4）以赛亚在另一处称他为“谋略奇妙的使者”（赛9∶6，28∶29；耶32∶19）。因此，使徒赞美福音教义的完美说：“神既在古时借着众先知多次多方晓谕列祖”（来1∶1），又说：“就在这末世，借着他儿子晓谕我们”（来1∶2 p．）。然而，因众先知的职分是要让教会持守盼望，同时扶持她直到中保的降临，所以，在旧约时代，当信徒被放逐时，他们抱怨他们丧失了这最基本的福分：“我们不见我们的标帜，不再有先知；我们内中也没有人知道这灾祸要到几时呢！”（诗74∶9）虽然如此，然而到了基督即将降临前夕，神命令但以理“封住异象和预言”（但9∶24），不但是为了确立但以理当时所宣告之预言的权威，也是为了使众信徒耐心度过一段没有先知的时期，因旧约中所有的预言即将应验。
2．对我们而言，何为先知职分的含义？我们应当留意“基督”这称号包含三种职分，因为我们晓得在律法之下，先知、祭司、君王都是以圣油受膏。所以，“弥赛亚”（受膏者）这光荣的称号也赐给旧约所应许的中保。就如我在另一处已讨论过的，我承认基督根据他君王的职分被称为弥赛亚。然而，他受膏做先知和祭司的职分，我们也不可忽视。以赛亚在经文中特别提及基督先知的职分：“主耶和华的灵在我身上，因为耶和华用膏膏我，叫我传好信息给谦卑的人，差遣我医好伤心的人，报告被掳的得释放，被囚的出监牢；报告耶和华的恩年。”（赛61∶1—2；参阅路4∶18）由此可见，圣灵膏他是要他宣扬父神的恩典并为之作见证。这并不是普通的宣扬，因先知的职分使他有别于其他教师。另一方面我们必须留意，他受膏不仅是为了使自己担任教导的职分，也是为了他所有的肢体，好使圣灵的大能伴随着福音的不断传讲。我们可以确定的是，基督所传扬的完美的教义终止了一切的预言。所以，一切因不满足于福音而在其上添加信息的人，便是藐视基督的权威。那如雷的声音从天宣告：“这是我的爱子，我所喜悦的。你们要听他。”（太17∶5，参阅3∶17）这声音赐下特别的权柄，使他超乎一切先知。就如先知约珥的预言，这恩膏从元首基督遍及他的肢体：“你们的儿女要说预言……少年人要见异象”（珥2∶28 p．）。然而，当保罗说神使基督成为我们的智慧（林前1∶30），以及在另一处说：“所积蓄的一切智慧知识，都在他里面藏着”（西2∶3 p．）时，他的含义稍有不同。也就是说，在基督之外没有什么值得明白的事，所有借信心参透基督的人，就拥有天国一切丰盛的福分。因这缘故，保罗在另一处记载道：“我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督并他钉十字架。”（林前2∶2 p．）这是真实的，因神不允许我们越过福音单纯的信息。而且，基督至高先知职分的威严告诉我们，他所教导的教义使人获得全备的完美智慧。
君王的职分是属灵的（3—5） 3．基督统治的永恒性我现在要讨论君王的职分。读者们若不明白这职分是属灵的，那我所谈论的一切就都是徒然的，这就告诉我们，这职分对我们而言是有功效和有益的；也告诉我们，他的大能和永恒性。在《但以理书》中，天使将这永恒性归给基督的位格（但2∶44）；在《路加福音》中，天使则将之归在百姓的救恩上（路1∶33）。然而这永恒性是双重的，或必须从两方面来思考：第一方面是在乎整个教会；第二方面是在乎教会中的每一个肢体。以下这段经文是指前者说的：“我一次指着自己的圣洁起誓，我绝不向大卫说谎！他的后裔要存到永远，他的宝座在我面前，如日之恒一般，又如月亮永远坚立，如天上确实的见证。”（诗89∶35—37 p．）神确实在此应许借他儿子的膀臂永远保护他的教会。唯有基督才能使这预言应验，因为在所罗门离世之后，以色列国就丧失了大半的主权，这主权就转移到大卫家族以外的人身上，使大卫家族蒙羞（王上12）。之后这主权就越来越削弱，直到最终可悲的结局（王下24）。
以赛亚的宣告也有同样的含义：“至于他同世的人……从活人之地被剪除。”（赛53∶8 p．）他在此宣告：基督将复活，使他所有的肢体与自己联合。所以，当我们读到基督握有永恒的权能时，就提醒我们教会的永恒性在基督的护卫下。因此，虽然教会不断遭受暴力的攻击，以及无数的患难，却仍旧平安。大卫嗤笑仇敌的胆量，因他们企图甩掉神和他受膏者的轭并说：“世上的君王一齐起来，臣宰一同商议……那坐在天上的必发笑，主必嗤笑他们。”（诗2∶2、4 p．）于是，他使敬虔之人确信神必永远保守教会，并鼓励他们在教会受逼迫时仍存有盼望。大卫在另一处代替神说道：“你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳。”（诗110∶1）他在此宣告：不论多么强大的仇敌阴谋毁灭教会，他们的力量仍不足以胜过神永不更改的预旨，神借此预旨差遣他的儿子做永恒的君王。这一切证明，魔鬼即使利用世上一切的资源，仍不能毁灭教会，因教会是建立在基督永恒的宝座上。
这教义如何应用在每位信徒身上呢？其实，同样的“永恒性”应当激励我们盼望永生的福分。由此我们得知地上的一切都是属世的，也是暂时的，甚至是转瞬即逝的。因此，基督为了使我们盼望天堂便说：“我的国不属这世界。”（约18∶36）总之，当我们听到基督的王权是属灵的，就当受到激励去寻求永生的盼望；这盼望既受基督的保守，我们就当耐心等候这来世必定成就的恩典。
4．基督君王的职分使我们得福我们说过，只有当我们确信基督君王的职分是属灵的，我们才能领会这职分的权能和宝贵。且我们一生必须背负十字架、遭受众多患难，就证明这一点。那么，我们被召聚在天国君王的统治下有何益处呢？就在于我们确信在来世能享受这国度的福分。因此，我们应当确信：基督所应许我们的快乐并不在乎外在的利益，譬如，过快乐平安的生活、拥有众多财富、脱离一切危难，以及享受一切肉体所渴慕的乐趣。基督所应许我们的快乐反而是属天的！世上任何民族的兴旺和幸福，部分依赖众多的财富和国家的安定，部分则依赖强大的军事力量，可以抵御外来的侵略。同样，基督丰盛地赏赐他百姓灵魂永恒救恩的需要，并赐他们力量抵挡属灵仇敌的攻击。因此我们知道，基督对我们e内在和外在的统治，多半是为了我们而不是为他自己。因此，神照我们的需要，为我们装备属灵的恩赐，是我们生来所没有的。从这些属灵恩赐初熟的果子上，我们就能领悟我们已经与神联合并拥有完全的福乐。我们也当依靠圣灵的力量，坚信我们必要战胜魔鬼、世界，以及一切的患难。这就是基督答复法利赛人的含义：因为神的国就在我们心里，神的国来到不是眼所能见的（路17∶20—21）。大概是因为基督宣称自己是赏赐神至高福分的君王，所以，法利赛人对基督冷嘲热讽，要求他证明给他们看。然而，基督却吩咐他们省察自己的良心，“因为神的国……只在乎公义、和平，并圣灵中的喜乐”（罗14∶17）。基督如此行是要拦阻那些过于体贴属世之事的人渴望世俗的荣耀。这经文简洁地教导我们基督的国度赏赐给我们的是什么。因这国既不属世也不属肉体，因此必不衰残，反而是属灵的，使我们得以仰望永生。
如此我们就能忍耐地度过今生的痛苦、饥饿、寒冷、被人藐视和辱骂，以及其他的困苦。因为我们深信：我们的君王永不离弃我们，也必看顾我们一切的需要，直到战争结束，我们与他一同得胜。在这统治之下，基督与我们分享父神所赐给他的一切。他如今以他的大能装备我们，以他的美善和荣耀装扮我们，以他的财富充实我们。在这些祝福之下，基督徒有很多欢喜快乐的理由，并有完备的信心，无畏地与魔鬼、罪恶，以及死亡作战。最后，我们因穿上基督的义，就能勇敢面对世人一切的羞辱。既然基督用厚恩待我们，我们就当多结果子回报他并因此荣耀他。
5．基督君王职分的属灵性：基督和父神的主权因此，这君王的受膏并不用油或香物。反而，他被称为神的“受膏者”（Christus），因为“智慧和聪明的灵，谋略和能力的灵，知识和敬畏耶和华的灵住在他身上”（赛11∶2 p．）。这就是《诗篇》所说“喜乐的油”，神用这油膏他胜过膏他的同伴（诗45∶7），因若基督不是如此优越，我们就都是贫乏和饥饿的。以上谈过，基督的富足并不是为了他自己，而是因他要将这富足赏赐给饥渴的人。圣经说：“父赐圣灵给他，是没有限量的。”（约3∶34 p．）其理由是：使我们从他丰盛的恩典里领受，而且恩上加恩（约1∶16 p．）。从这泉源里涌出保罗所描述的那丰盛：“我们各人蒙恩，都是照基督所量给各人的恩赐。”（弗4∶7）这些经文确实证明了我的观点：基督的国在乎圣灵，并不在乎世俗的欢愉或浮华。因此，我们若想在基督的国度里有分，就必须弃绝世界。
这圣洁膏抹可见的象征是在基督受洗时，就是圣灵以鸽子的形象降临在他身上（约1∶32；路3∶22）。圣经以“恩膏”这一词称呼圣灵和他的恩赐并不是新事，我们也不当视为荒谬（约一12∶20、27），因为这是我们获得力量的唯一方式。尤其就属天的生命而言，一切的活力都是圣灵赏赐的。因圣灵选择基督做他的根基，使天上的富饶透过基督的丰盛临到贫乏之人。众信徒凭着他们君王的力量，不至被击败，而且满有属灵的富饶。因此，他们被恰当地称为基督徒。
保罗下述的话与我们所说的永恒并无分歧：“再后……基督……就把国交与父神”（林前15∶24），以及“子也要自己服那叫万物服他的，叫神在万物之上，为万物之主”（林前15∶28，参阅Vg．）。他的意思是，在那完美的荣耀中，国度的治理不像现今。父神将一切的权柄交给子，并借子的手管理、滋养、扶持、眷顾，以及帮助我们。所以，虽然我们生来远离神，基督却站在我们中间，亲自引领我们逐渐与神紧密联合。
而且当我们说基督坐在父神的右边时，也就是在说他是父的代理人，基督握有神国度一切的权柄，神喜悦透过基督统治和保护教会。保罗在《以弗所书》第一章中解释说：神“叫他在天上坐在自己的右边……使他为教会作万有之首……教会是他的身体”（20—23 p．）。他也同样教导说：“神……赐给他那超乎万名之上的名，叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶稣的名，无不屈膝，无不口称耶稣基督为主，使荣耀归与父神。”（腓2∶9—11 p．）保罗在此的意思是：因我们的软弱，基督现今的治理方式是必需的。因此，保罗正确地推论：那时父神将亲自成为教会唯一的元首，因基督保护教会的职分已完成。因着同样的缘故，圣经常常称基督为“主”，因父使基督作我们的元首，好借着他的儿子统治我们。尽管世上有许多被称为主的（参阅林前8∶5），“然而我们只有一位神，就是父，万物都本于他；我们也归于他；并有一位主，就是耶稣基督，万物都是借着他有的，我们也是借着他有的”（林前8∶6，参阅Vg．）。我们当因此明白，他是同一位借以赛亚的口宣告自己是教会的元首和立法者的那位（赛33∶22）。虽然子多次称他所握有的一切权柄是父神的赏赐，但他的意思只是指他以神的权柄作王。他为何担当中保的职分呢？他从父的怀中和测不透的荣耀中降世，接近我们。这事实使我们一切属他的人定意热心顺服神的旨意！基督担任甘心乐意顺服神之人的君王和牧者；另一方面，圣经也告诉我们：他将用铁杖打破他的仇敌；必将他们摔碎如同窑匠的瓦器（诗2∶9 p．）。圣经还说：“他要在列邦中刑罚恶人，尸首就遍满各处；他要在许多国中打破仇敌的头。”（诗110∶6 p．）我们如今也可以看到这事实的许多实例，然而，在审判之日它将被完全地证明，这也可被适当地视为基督为王的最后作为。
祭司的职分：使信徒与神和好并为信徒代求（6） 6．现在我们要简要论及基督祭司职分的目的和意义基督既因是纯洁、毫无玷污的中保，就以他的圣洁使我们与神和好。然而，神公义的咒诅拦阻我们亲近他，并因他审判官的职分向我们发怒。所以，人的罪必须被除掉，好让基督在祭司职分上获得神对我们的恩惠并平息他的烈怒。因此，基督为了担任这职分，必须向神献祭。在律法之下，祭司必须带着血进入至圣所（来9∶7），使信徒确知，即使祭司在神面前替他们辩护，但若他们的罪未被除去，就不能平息神的愤怒（利16∶2—3）。使徒在《希伯来书》中，用第七章至第十章的篇幅详尽讨论这教义。总论就是：祭司的职分唯属于基督，因基督借他的死涂抹我们的犯罪，使我们罪得赦免（来9∶22）。神起誓绝不后悔，他庄重的誓言提醒我们这是极为重要的：“你是照着麦基洗德的等次永远为祭司。”（诗110∶4；参阅来5∶6，7∶15）无疑地，神喜悦借这经文告诉我们，这是我们救恩的根基。因为，若非基督作我们的大祭司，洗净我们的罪、使我们成圣、为我们获得神的恩典，我们或我们的祷告就无法接近神，因为我们的过犯和罪恶使我们与这恩典隔绝。由此可见，若基督没有死，他祭司职分的功效和益处对我们而言是无用的。
我们由此得知基督永远为我们代求，而我们借他的代求蒙恩。于是这就成为敬虔之人祷告中的信心和良心的平安，他们坦然无惧依赖神父亲般的怜悯，也确信所有中保所分别为圣的人都蒙神悦纳。尽管在律法之下，神吩咐人向他献祭物，然而，基督祭司的职分是崭新和截然不同的，因基督既是祭司又是祭物。这是因为除了基督之外，没有另一个神所悦纳的祭物，也没有另一位配得上向神献神所悦纳的祭物（他的独生子）。基督担任祭司的职分，不但借永恒和好的律平息神对我们的愤怒，也接纳我们一同参与这伟大的职分（启1∶6）。我们本身虽然污秽，却在基督里做祭司、将自己和所有的一切献给神，并坦然无惧地进入天上的会幕，使我们一切向神献上的祷告和赞美成为馨香之气，蒙神悦纳。这就是基督在以下经文中的教导：“我为他们的缘故，自己分别为圣”（约17∶19）。虽然我们生来是神所憎恶的，但因基督借他自己使我们分别为圣归向神，我们因此能做圣洁之人并讨神喜悦。这就是为何《但以理书》提及至圣者受膏（但9∶24）。我们应当注意基督的受膏与旧约当时预表的受膏之间的对照。这仿佛天使说：“当影儿被驱散，真实祭司的职分将在基督身上彰显出来。”这就更显出那些不满于基督祭司的职分而企图重复献上基督之人的可憎！天主教徒在弥撒中天天都行这恶，重复献基督为祭。