许多人不同意我们以上的立场，特别是神对信徒白白的拣选，然而这教义是坚定的。一般说来，我们的仇敌以为神根据他对人之功德的预知拣选人。因此，神拣选他预先知道将配得他恩典的人；另一方面，他预定一切他预先知道将会犯罪和亵渎他的人遭灭亡。如此，他们以神的预知做帕子遮盖他的拣选，不但抹去这教义，也否定拣选真正的源头。而且这普遍的观念不只是平凡人的主张，各时代重要的神学家中持这种看法的也不乏其人。我坦承这一点，免得有人误以为他们只要引用一些伟大之人的立场，就足以反驳我们。因为神的真理在这教义上清楚到无人能质疑，或尝试引用伟人的主张来反驳。
至于其他不明白圣经的人，根本就不值得我们留意，虽然他们极邪恶地攻击这正统的教义，他们的悖逆是无法忍受的。因为神根据他自己的美意拣选一些人，而不拣选其他的人，他们就攻击神。但这教义若是圣经明确的教导，那么他们与神争辩有何益处呢？我们一切的教导也是人的经验所证明的：神总是有自由将自己的救恩赏赐他所喜悦的人。我不会问亚伯拉罕的后裔在哪方面比得过其他人，因我们知道神拣选他们的起因不在他自己之外。同样请他们回答，他们为什么是人而不是牛或驴。虽然神有能力创造他们做狗，但他却照自己的形象创造他们。难道他们能接受动物与神争辩自己的光景，仿佛神造它们为动物是不公平的？的确，他们不按自己的功德得享特权，这与神随己意分配各种祝福相比，并不算更公平！
他们若想以个人的例子证明他们的立场，他们至少应当思想基督自己的例子而颤抖，就可能不会这样大胆地在这奥秘之上争吵。他是大卫之子——拥有血肉之体的人。基督在母腹里有何美德配做天使的元首、神的独生子、神本体的真像和荣耀、光明、公义，以及世界的救赎主（参阅来1∶2及以下）呢？奥古斯丁极有智慧地推论：教会的头是神拣选的明镜，免得我们这些身体上的肢体为拣选的教义烦恼；基督不是因他的义行而成为神的儿子，而是神白白地赐给他这尊荣，好让他之后能将自己的恩赐分给别人。若有人在此想问为何我们不像基督？或我们与他的距离为何如此遥远？我们为什么是败坏的人，但基督却是纯洁本身？问这问题的人只是证明自己的癫狂和无耻。他们既然大胆地想夺去神白白拣选的自由，那他们岂不也想夺去神拣选基督的自由。
我们应当留意圣经对于人之价值的教导。当保罗教导神“从创立世界以前”（弗1∶4a）在基督里拣选了我们时，他就在否定人有任何的价值，他就如在说：既然天父上帝在亚当一切的后裔当中找不到任何值得他拣选的人，他就在他的受膏者基督身上拣选了基督的肢体作为他赏赐生命的对象。所以，众信徒都应当这样想：神在基督里收养我们得那永恒的基业，因我们自己本身不配得这样大的福分。
保罗在另一处经文中也有同样的教导，他劝歌罗西信徒感谢神，因神叫他们能与众圣徒同得基业（西1∶12 p．）。为了使我们配得来世的荣耀，所以神的拣选先于他赏赐我们的恩典，那么怎能说神在人身上找得到任何感动他拣选我们的事物呢？保罗的另一处经文更清楚地表达我在此的意思。他说：“神从创立世界以前，在基督里拣选了我们”（弗1∶4a），也是“按着自己意旨所喜悦的”（弗1∶5），“使我们在他面前成为圣洁，无有瑕疵，无可责备”（弗1∶4b；西1∶22）。保罗在此将“自己意旨所喜悦的”与我们的功德做对比。
2．拣选虽先于创造，却非根据神预知人的功德为了更充分地证明这真理，值得留意这经文的各个部分（弗1∶4—5），各部分放在一起，就更确定无疑了。既然他称他们为神所拣选的，那么我们不可怀疑他指的是信徒，因他之后也如此证实；因此，若将神的选民只局限于传福音的时代就玷污了这教义。保罗说他们是从创立世界以前被拣选的（弗1∶4），就表示拣选并非根据他们的价值。因为对未曾存在以及之后同为亚当后裔之人做区分能有什么根据吗？那么若神在基督里拣选他们，这不但表示人是在自己的价值之外蒙拣选，也表示神将一些人从众人当中分别出来，因为并不是每一个人都是基督的肢体。
此外，他们之所以蒙拣选是为了“成为圣洁”（弗1∶4b），这就充分地反驳了拣选是根据神的预知这谬论，因为保罗在此宣告：人所有的美德都是人蒙拣选的结果。我们若想追究更原始的起因，保罗告诉我们这是神所预定的，且这预定是“按着自己意旨所喜悦的”（弗1∶5b）。他的这段话除掉一切关于神因人的缘故拣选人的幻想。因为根据保罗的教导，一切神赐给他新生命之人的福分都来自这一个源头，即神拣选了他所喜悦的人，并在他们出生之前个别为他们预备他将赐给他们的恩典。
3．拣选为了成为圣洁，而不是因为圣洁而蒙拣选若人确信神的拣选，就不会认为人的功德对拣选有任何参与。当然，保罗在这经文中没有将神的拣选和人的功德彼此对照，但他在另一处经文做了对照。保罗说：“神救了我们，以圣召召我们，不是按我们的行为，乃是按他的旨意和恩典。这恩典是万古之先在基督耶稣里赐给我们的”（提后1∶9 p．）。并且我们以上也证明过“使我们在他面前成为圣洁”（弗1∶4，参阅Vg．）这词组是对此最清楚的教导。你若说：因为神预先知道我们将会圣洁，就拣选了我们，这就是在颠倒保罗的次序。所以我们能肯定地如此推论：既然神拣选我们是为了使我们成为圣洁，那么他就不可能是因预知我们将会圣洁而拣选了我们。因这两个子句是互相抵触的：敬虔的人因被拣选而成为圣洁，以及神因他们的功德而拣选他们。他们常冒出来的异议，即神并非因人得救前的善行拣选人，却因他预知人得救后的善行而拣选人，是完全错误的。因当圣经告诉我们，神拣选信徒是为了使他们成为圣洁，同时也暗示他们将来的圣洁来自神的拣选。难道说拣选的结果造成拣选不是互相矛盾吗？
保罗之后也进一步地强调“按着自己意旨所喜悦的”（弗1∶5，Vg．）这句话的含义。他说“都是照他自己所预定的美意”（弗1∶9）。又说“照自己所预定的美意”的意思是指神在定自己的预旨时，没有考虑任何在他自己之外的因素。因此，他立刻就加上神拣选我们的整个目的是要使自己荣耀的恩典得着称赞（参阅弗1∶6）。显然白白的拣选使我们唯独称赞神的恩典。然而，若人的善行成为神拣选我们的因素，这就不是白白的拣选。所以，基督对他的门徒所说的“不是你们拣选了我，是我拣选了你们”（约15∶16），也能运用在众信徒身上。这经文不但否定了人得救前的善行，也表示除非神先怜悯主的门徒，否则他们没有任何值得神拣选的因素。我们又该如何解释保罗的这句话：“谁是先给了他，使他后来偿还呢？”（罗11∶35）他的意思是神的慈爱先于人，甚至他在他们身上找不到任何他们得救前或得救后能吸引他的爱的善行。
4．《罗马书》9—11章以及类似的经文保罗在《罗马书》中更进一步详细地教导这真理，e他在那里说，“从以色列生的不都是以色列人”（罗9∶6）。虽然他们都是蒙福的以色列人，但神的拣选并没有临到所有以色列人。保罗之所以探讨这问题是因犹太人的骄傲和虚妄的自夸。因当他们称自己为“教会”时，他们坚持说相信福音是依靠自己的决定。如今，天主教徒照样以自己的选择取代神的拣选。保罗虽然承认亚伯拉罕的后裔（因神与他们所立的约）是圣洁的，却仍辩论他们当中有许多人在这盟约之外。这不但是因为他们离弃了神而成了私生子，也是因为神特殊的拣选交于一切，唯有这拣选才能赐予人儿子的名分。若有人因敬虔拥有救恩的盼望，其他人因离弃神而与神的盟约无分，如此则保罗教导一切都是出于神隐秘的拣选就是荒谬的。既然是神的旨意使一些人与其他人不同，而且这旨意的起因完全不在神自己之外，以至于以色列的子民不都是真正的以色列人，所以我们若说人属灵的光景在乎自己，就是错误的！
保罗借雅各和以扫的例子进一步阐发这真理。因为虽然两者都是亚伯拉罕的子孙，也同在一位母亲的子宫里，然而神竟将长子的尊荣转移到雅各身上。保罗宣告这就证明神对雅各的拣选，以及对以扫的弃绝。当有人问其起因时，强调神预知的人教导这起因在于他们两人的美德或罪恶。他们如此狡猾地解释：神在雅各身上证明他拣选那些配得他恩典的人；在以扫身上证明他弃绝那些他预知不配得恩典的人。他们的确这样大胆地辩论。然而保罗是如何教导的呢？b“双子还没有生下来，善恶还没有作出来，只因要显明神拣选人的旨意，不在乎人的行为，乃在乎召人的主。”神对利百加说：“将来大的要服侍小的。”正如经上所记：“雅各是我所爱的，以扫是我所恶的。”（罗9∶11—13；参阅创25∶23）若神在这两兄弟身上所做的区分与他的预知有任何关联，那么他在此提到他们“还没有生下来”是不恰当的。
假设我们说神拣选雅各是因他将行的善而视他为配得，那么保罗为何要说神是在他未曾出生之前就拣选了他呢？加上“善恶还没有作出来”就毫无意义，因为根据神的无所不知，雅各将行的善都在他眼前。若是人的善行带来神的恩典，那么神在雅各出生前就应当已经确立他配得奖赏，就如他已成年一样。然而，保罗为了解答这难题，他教导雅各得儿子的名分不是出于自己的行为，而是出于神的呼召。他谈到他们的行为时，没有提到未来和过去，反而将他们的行为与神的呼召互相对照，说既是出于神的呼召就不在乎人的行为。他就如在说：唯一的考虑是神的美意，而不是人所做的。最后，“旨意”和“拣选”这两个术语推翻一切在神隐秘预旨之外人所习惯捏造的起因。
5．雅各和以扫的例子驳倒因行律法称义的辩论那些将不管是过去或未来的善行当作神拣选之因素的人，怎能反驳保罗在此清楚的教导呢？因这等于是直接逃避保罗在这里的观点，即两兄弟的差别不在乎他们的任何行为，乃唯独在乎神的呼召，因他们之间的区别是在未出生之前就被决定的。而且他们这狡猾的辩论若有任何根据，保罗不可能不晓得。但因保罗确知神在人身上所预知的善行都是他早已决定借着他的拣选赐给人的，他就没有荒谬地教导善行先于导致善行的起因。保罗十分明确地教导，信徒的救恩唯独建立在神的拣选之上，而且这福分不是人的行为所应得的，而是来自神白白的呼召。保罗用这两兄弟做这原则的比方。以扫和雅各是兄弟，由同一对夫妻所生，也在同一个子宫里。在他们出生前，他们所有的条件因素都是相同的，但神对他们的计划却截然不同，因他悦纳雅各而拒绝以扫。在他们出生时唯一的差别是以扫因长子的名分比雅各占优势。然而神推翻了以扫所占的优势，而将长子所应得的福分赐给次子。事实上，在其他人身上，神也故意藐视长子的权威，好夺去人一切自夸的理由。神不认以实玛利，却爱以撒（创21∶12）；他轻看玛拿西，却加倍地祝福以法莲（创48∶20）。
6．神拣选雅各并不是要赏赐他世俗的福分然而若有人说：我们不应该推论得长子名分的人因此一生受神祝福，甚至至终得天上的基业。事实上，有许多人指控保罗在此强解他所引用的经文。我要再次强调保罗在此并非疏忽或故意滥用经文。只是他看到了他们所不敢想象的：神喜悦借肉体的象征宣告雅各属灵的拣选，因若非如此，这奥秘是人无法测透的。除非我们将神赐给雅各长子的名分视为来世的祝福，否则它就是虚空，甚至是荒谬的福分。因这名分在世上所带给雅各的不过是各种患难、烦恼、悲惨的放逐、众多的悲伤以及许多的苦难。所以，当保罗肯定地教导神借外在的福分证实神早已预备赏赐他的仆人在他国度里那属灵且永不衰残的福分时，就是在教导这外在的福分证明属灵的祝福（参阅弗1∶3及以下）。我们也应当提醒自己：迦南地是我们将来天上居所的凭据。因此，我们不可怀疑神借长子的名分将雅各就如天使一般嫁接在基督身上，使他与他们一同享有属灵的生命。
所以，是神自己的预定拣选雅各和拒绝以扫，虽然两者的行为是一样的。你若问为什么，保罗告诉我们：“因他对摩西说：‘我要怜悯谁，就怜悯谁；我要恩待谁，就恩待谁。’”（罗9∶15）这是什么意思呢？神在此清楚地启示他在人身上找不到任何祝福人的理由，于是就出于自己的怜悯祝福他们（罗9∶16），所以他选民的救恩是他自己的工作。既然神说你的救恩唯独出于他自己，那么你为何在自己身上寻找根据呢？既然神说你的救恩唯独出于他的怜悯，你为何以自己的功德自夸呢？既然神坚持你只能将救恩的荣耀归与他的怜悯，你为何将部分的荣耀归给自己呢？
我们在此要思考保罗在另一处所记载的神所预知的余数（罗11∶2）。这预知并非如我们仇敌所幻想的在瞭望台上无所事事、无动于衷的观察，而是圣经对这一词常记载的含义。因当路加引用彼得的话说：基督“按着神的定旨先见被交与人”，并被钉在十字架上（徒2∶23）时，他所描述的神并不是旁观者，而是我们救恩的创始者。此外，当彼得描述他写信的对象为照父神的先见被拣选者（彼前1∶2）时，就明确地教导神所决定收养为儿女的人是出于他隐秘的预定（彼前1∶2）。在同样的意义上，他用“定旨”这一词作为“先见”的同义词，既然“定旨”这一词的意思是坚定的决定，他无疑在教导我们：既然神是我们救恩的创始者，这救恩就在乎他自己而不在乎人。他也在同一章经文中，以同样的意义记载基督在创世以前是预先被神所知道的（彼前1∶19—20）。我们若说神在天上想从世上寻找世人蒙救恩的方式，难道有比这更荒唐的吗？因此，保罗所说的被预知的余数其实只是自称为神百姓之众多以色列人当中的少数人。他在另一处斥责那些有名无实并称自己为世上最敬虔的人，为了塞住他们的口，保罗说：“主认识谁是他的人。”（提后2∶19）简言之，保罗的这句话向我们指出两种人：一种是亚伯拉罕所有的后裔；另一种是神所分别出来向人是隐藏的余数。他无疑在重复摩西的教导，即神要恩待谁就恩待谁（出33∶19），虽然当时似乎全以色列人都是神的百姓；他就如在说：神在他一般的呼召中特别恩待一些人，使他们成为更圣洁的百姓，且这和他与以色列人所立的盟约并无冲突。神为了表明他的恩典是白白的，并且他在这事上拥有主权，无可辩驳地宣告他照自己所喜悦的怜悯某人而不怜悯其他人。当神施恩给寻求他的人时，人虽然不否定这怜悯出自于神，但他却以为自己的行为先于这怜悯，或部分地将神所当得的称赞归在自己的身上。
反驳反对拣选之根据的人，这也是弃绝的根据（7—11） 7．基督对拣选的见证我们现在要听那既是大君王、法官，也是主的那位对此的教导。基督因知道大多数听众刚硬的心，也深信他对他们的教导几乎完全是徒然的，为克服这障碍，他说：“凡父所赐给我的人，必到我这里来。”（约6∶37）“差我来者的意思就是：他所赐给我的，叫我一个也不失落。”（约6∶39）注意！父神的赐福是我们蒙基督保守的起因。也许有人会在此反过来辩驳说，唯有靠信心自愿降服基督的人，才是神的选民，然而基督所坚持的是：即使千万人对他的离弃震撼全世界，神永不动摇的拣选的计划会比天更稳固。基督告诉我们，在神将选民赐给他的独生子之前，他们早已是属父的。你或许会问这是否根据他们的本性。答案是：不！因为神所吸引到他那里去的人本来是局外人。基督的这段话清楚到无人能反驳。他说：“若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的……凡听见父之教训又学习的，就到我这里来。”（约6∶44—45）若所有的人都在基督面前屈膝，那么神的拣选就是普遍的，但既然只有少数人归向基督，这就证明神的拣选是特殊的。所以，基督在宣告神赐给他的门徒本属于神（约17∶6）之后，接着说：“我不为世人祈求，却为你所赐给我的人祈求，因他们本是你的。”（约17∶9 p．，约15∶19）为何不是全世界的人都属于他们的造物主呢？难道不就是恩典从神的咒诅、愤怒和永死之下救赎这些若在神的恩典之外必定灭亡的人吗？但神任凭世人自取灭亡，因这是他所预定的。同时，虽然基督是我们的中保，但他却宣称自己与父同样有拣选的权柄。他说：“我这话不是指着你们众人说的，我知道我所拣选的是谁。”（约13∶18）若有人问基督从哪里拣选他的选民，他在另一处经文中回答这个问题，“我从世界中拣选了你们”（约15∶19），且当基督在父面前为门徒代求时，他同时也摒弃世人（约17∶9）。我们必须相信的是：当基督宣告他知道他所拣选的是谁时，他指的是在全人类当中有某些与众不同的人，而且使他们与别人不同的不是他们自己的美德，而是神的预旨。
我们以此推论，无人能靠自己的劳力或努力与众不同，因基督宣称自己是拣选的创始者。他在某处将犹大算在选民之内，虽然他“是个魔鬼”（约6∶70），但这选择指的只是使徒的职分。虽然这职分确实表明神的恩惠，就如保罗常常说的那样（例：加1∶16；弗3∶7），但这恩惠本身不一定包括永生的盼望。因此，犹大堕落到不如魔鬼的地步，因他不忠心担任使徒的职分。然而基督必不容他从前一次嫁接到他身上的任何肢体灭亡（约10∶28），因基督在保守他们的救恩时，将行他所应许他们的事，即他将发挥那比万有都大的父神的大能（约10∶29）。因他之后说：“你所赐予我的……其中除了那灭亡之子，没有一个灭亡的。”（约17∶11—12）虽然这似乎似是而非，然而它的意思是显然的。综上所述，神出于白白收养之恩，将儿子的名分赐给他所喜悦的人，然而这拣选的起因完全在乎他自己，因他喜悦照自己隐秘的旨意行万事。
8．教父们（尤其是奥古斯丁）对神“预知”的解释但安波罗修、俄利根以及耶柔米都主张：神照他所预知人会善用他的恩典，而将这恩典分配给人。此外，虽然奥古斯丁也曾有这样的观点，但在他更明白圣经的教导之后，他不但承认自己明显的谬误，甚至勇敢地反驳这谬误。在他悔改之后，他斥责伯拉纠主义者，因他们继续相信这谬论。他说：“若是如此，那保罗却没有这样教导不是令人感到很惊讶吗？因当他教导神在人出生前对人奇妙的拣选，并问：这样我们可说什么呢？难道神有什么不公平吗？”（罗9∶14）他应当在此教导神预知谁有应得救恩的功德，但他却没有这样说，反而教导神的公正和怜悯。
当奥古斯丁在另一处驳倒人的功德是神拣选人的因素之后，他说：“这经文完全反驳那些人的教导，他们使神的预知与他的怜悯敌对，并因此说，神之所以在创立世界之前拣选我们，是因他预先知道我们将为善，并不是因为他将使我们成为善。神的这句话：‘不是你们拣选了我，是我拣选了你们’（约15∶16），并不是教导神的拣选根据他预知人的良善。因为他若因预先知道我们将为善而拣选我们，他同样也会预先知道我们将选择他而因此得救。”
那些看重教父权威的人同样也应当留意奥古斯丁的这见证。奥古斯丁不接受伯拉纠主义者指控他的教导与其他教父的不同，他甚至引用安波罗修的话说：“基督呼召他所怜悯的人。”以及“神若愿意就能使不敬虔的人成为敬虔的；但神呼召他所喜悦的人，并使他所喜悦的人成为圣洁。”虽然我可以只引用奥古斯丁的话写一本书，以此证明这是教父的教导，然而我不想如此增加读者的负担。
然而，即使教父对此没有任何教导，我们自己也当面对这问题。有人曾经提出这难题：神只施恩给一些人是否公正？虽然保罗可以只用一句话证明是因人的善行，但他却没有这么做，反而做了复杂的解释。因为的确不是因人的善行，若真是因人的善行，那借他口说话的圣灵不会忘记这一点以至在此不提。因此他直白地回答：神随己意施恩给他的选民，他也随己意怜悯他们，因他说：“我要恩待谁，就恩待谁；要怜悯谁，就怜悯谁”（出33∶19 p．）的意思是神之所以发怜悯，完全是因他喜悦发怜悯。如此，奥古斯丁的话是正确的：“神的恩典并不是寻找配得蒙拣选的人，而是使他所拣选之人的行为与这恩典相称。”
9．神白白的恩典使人有善行，难道神的拣选不是根据神对这些人的善行的“预知”吗？我们不多谈托马斯·阿奎那狡猾的解释，即从神的角度来看，对善行的预知不是预定论的起因，但从人的角度来看，我们可以这样说，即就如圣经教导，神根据人的功德预定人得荣耀，因为神决定赐给人他应得荣耀的恩典。神既然喜悦我们相信他的拣选唯独来自他的慈爱，任何人若以为有其他的起因，就是虚妄的幻想。然而，我们也可以用和托马斯·阿奎那一样狡猾的说法来反驳他。他争辩：从某方面来说，神因他选民的功德预定他们得荣耀，神预定施恩给他们，使他们应得荣耀。但我反对他所说的，我主张神因拣选人得永生而预定施恩给他们，而这恩典来自神的拣选。换言之，神预定施恩给他早已预定得荣耀的人，因神喜悦借拣选之恩使他的选民称义。这就证明神预定人得荣耀是他预定给他们恩典的起因，而不是结果。然而，我们不打算陷入这种争辩的旋涡，因为对于坚信神真道之完备性的人而言，这些争辩都是多余的。一位古时的神学家说得好：“那些教导神的拣选是根据人的功德者，是自以为聪明的。”
10．神的呼召是普遍性的，拣选则是特殊的有人反对说：神如果毫无分别地邀请众人归向他，却只接受少数人作他的选民，这样就是背乎他自己。对这些人而言，神应许的普遍性证明他的恩典不是特殊的。有一些人为了避免极端而这样说，并不是要阻挡真理，而是为了避免回答复杂的问题，以及限制人的好奇心。他们的意图虽是好的，却仍不能被接受，因逃避总是无可推诿的。至于那些傲慢地谩骂神拣选的人，他们的异议是极其令人厌恶的，他们的错误是极其可耻的。
我以上已教导过圣经如何解释这难题，即神借讲道呼召所有的人当悔改和相信福音，但神却没有将悔改和信心赐给所有的人。我之后将重复这教导。我否认他们的教导，因它在两方面是错误的。就如神预言某个都市将下大雨，而另一个都市将有旱灾（摩4∶7），并在某处将有听不到耶和华话语的饥荒（摩8∶11），同样地，神并没有以定规约束自己必须呼召所有的人。而且神禁止保罗在亚细亚讲道（徒16∶6），叫他越过庇推尼并引领他去马其顿（徒16∶7及以下），证明他有权柄随意分配他福音的财宝。神借以赛亚的口更清楚地教导救恩的应许是特别给他选民的，因他宣告唯有他们而不是全人类要成为他的门徒（赛8∶16）。显然，既然神只把救恩安排给自己的子民，所以人若教导这救恩对众人一样有效，就是在玷污这救恩。
我们现在至少可以这样说：虽然我们毫无分别地传福音给万人，但神只将信心的恩赐赐给少数人。以赛亚告诉我们为什么耶和华的膀臂并不是向所有的人显露（赛53∶1）。他若说福音受人恶劣的攻击或藐视，是因他们悖逆并拒绝聆听，或许他们所教导神普遍的呼召有某种程度的说服力。但先知教导人的盲目是因耶和华不向他们显露自己的膀臂（赛53∶1）时，他并无意减轻人的罪。他只是在教导：既然信心是神特殊的恩赐，所以在这恩赐之外，讲道对人毫无果效。我要请问这些博士，到底是讲道本身还是信心使人成为神的儿女。的确，如《约翰福音》第一章里的话：“凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄，作神的儿女”（约1∶12），这不是什么模糊的教导，神反而在此明确教导接待基督的人“不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的”（约1∶13，Vg．）。
然而他们却说，信心与真道是互相平衡的。这是有信心时的现象，然而最普遍的现象是种子落在荆棘里（13∶7）或落在土浅石头地上（太13∶5），这不但是大多数人表现对神顽梗不信的原因，也是因神并非赏赐所有人可见的眼和可听的耳。那么，神呼召一些他早知道不会归向他的人，怎么说不是背乎自己呢？我请奥古斯丁替我回答：“你要与我争辩吗？你反而应当与我一同感到惊奇而说：‘深哉’！但愿我们以敬畏的心接受这话，免得因自己的错误而灭亡。”此外，根据保罗的教导，若拣选是信心之母，我们就能推论神的拣选既然是特殊的，那么信心就不可能是普遍的。这是非常合理的推论，因为当保罗宣告“神在基督里曾赐给我们天上各样属灵的福气，就如神从创立世界以前，在基督里拣选了我们”（弗1∶3—4 p．）时，这丰盛并不是所有的人都享有的，因神只拣选他有意要拣选的人。这也是为何保罗在另一处求神将信心赐给他的选民（多1∶1），免得任何人以为他能靠自己的努力获得信心。这反而是神自己的荣耀，即白白地光照他预先所拣选的人。伯尔纳正确地说：“唯有主的朋友听进去这句话：‘你们这小群，不要惧怕’（路12∶32），‘因为天国的奥秘只叫你们知道’（太13∶11）。这些人是谁呢？‘他预先所知道……预先定下效法他儿子模样’的人（罗8∶29 p．），且那些已明白神的伟大和隐秘计划的人：‘主认识谁是他的人’（提后2∶19），神向他们启示他从永远所知道的计划。而且除了神预先所认识和预定成为他儿女的人之外，他也不叫其他人与这伟大的奥秘有分。”他的结论是：“‘耶和华的慈爱归于敬畏他的人，从亘古到永远。’（诗103∶17，102∶17，Vg．）从亘古是指神的预定，到永远是指信徒将得荣耀，前者没有起头，后者则没有尽头。”实我们无须伯尔纳的见证，因主亲口说：“惟独从神来的，他看见过父。”（约6∶46）他的意思是：神脸上的光令所有未重生之人感到惧怕。信心的确与拣选密不可分，只要我们明白拣选先于信心。基督在另一处也清楚地表明这次序：“差我来者的意思就是：他所赐给我的，叫我一个也不失落……我父的意思是叫一切见子而信的人得永生。”（约6∶39—40）他若喜悦万人得救，就必定赐给所有人他的儿子，并以信心这圣洁的恩赐嫁接他们到他儿子身上。信心无疑是神的爱的独特凭据，特别分配给他所收养的一切儿女。因此基督在另一处经文中说：“羊也跟着他，因为认得他的声音。羊不跟着生人，因为不认得他的声音。”（约10∶4—5，参阅Vg．）这差别难道不就是主已开通他们的耳朵吗？因无人能使自己成为羊，这反而是天上的恩典所造成的。主也以同样的意义教导我们：救恩将永远坚固和稳妥，因神以他的大能保守之（约10∶29）。因此，他的结论是：非信徒不是他的羊（约10∶26），即他们不是神借以赛亚的口所应许成为他门徒的人（赛8∶16，54∶13）。我以上所引用的经文既因教导圣徒的坚忍，就同时证明神的拣选是不后悔的。
11．弃绝同样也不是根据人的行为，乃是根据神的旨意我们现在要简略讨论神所弃绝的人，因为保罗的教导也包括他们。就如雅各虽然没有任何配得蒙恩的善行却蒙恩；同样地，以扫当时虽然尚未被任何罪恶玷污，却被神恨恶（罗9∶13）。因此，我们若以他们的行为解释他们之间的差别，就是在指控保罗，仿佛他完全看不见对我们而言是显而易见的事！他的确看不见他们之间的差别在于行为，因他强调在善恶还没有做出来之前，一个就蒙拣选，另一个则被弃绝，这就证明神预定的根基不在乎行为。而且当保罗替反对之人提出神是否不公正的异议时，他根本没有提到神照以扫的恶意报应他，而这原本是对神的公义最确定和清楚的辩护。他的结论是迥然不同的，即神兴起他所弃绝的人，好在他们身上彰显自己的荣耀。他最后加上这结论：“神要怜悯谁，就怜悯谁；要叫谁刚硬，就叫谁刚硬。”（罗9∶18）由此可见，保罗将怜悯和刚硬都归在神的预旨之下。我们不知道神为何施恩给他的选民，因这是神自己的旨意。同样地，除了神的旨意以外，我们也不知道他为何弃绝其他人，因当圣经告诉我们，神随意刚硬人的心或怜悯他们时，就是在警告我们不可在神的旨意之外寻找另一个因素。