我们现在要讨论第三个部分，即教会的权威。这权威一方面在乎各监督，另一方面在乎教会会议，不管是普世的或各教区的会议。我只讲教会所当有的属灵权威。这权威包括教义、司法权，或者制定法规权。教义方面又能分成两个部分：设立教义信条的权威，以及解释这些信条的权威。
在我们开始具体探讨这两个部分之前，我首先要提醒敬虔的读者们，记住任何有关教会权威的教导都与神所赐给她这权威的目的有密不可分的关联。如保罗而言，这目的是要造就教会，而不是要毁坏之（林后10:8，13:10）。那些照神的真道使用这权威的人，看待自己不过是基督的仆人，同时又是在基督里众信徒的仆人（林前4:1）。现在，唯一造就教会的方式是要牧者本身尽力保守基督自己的权威，保守基督权威唯一的方式是要保守基督从父神所赐的权柄，即唯有基督才是教会之首。「你们要听他」（太17:5），是唯独指着基督说的。
因此，不是说教会的权威不应当谨慎的发挥，而是说要在神所决定的范围之内发挥，以免人随自己的意思任意玩弄。因这缘故，考虑先知和使徒对这权威如何描述，将对我们将特别有益。因我们只是简单地赋予人所要求的权柄，教会显然将立刻落入可怕的专制之下，而专制应该远离基督的教会。
2 ．摩西和祭司教义上的权威因此，我们在此要记住圣灵在圣经上所交付祭司、先知、使徒或使徒继承者的一切权威和尊荣，并不是交给他们本人，而是交付神所指派他们担任的职分，或（更为简洁地说）交付神的真道，因为传扬真道的事工是神交付给他们的职分。因我们若一个一个地检查他们的服侍，我们会发现，唯独奉基督的名和真道，他们才有教导或解经的权威。因当他们被特殊呼召时，同时被吩咐不可加上自己的任何意见，而要主亲口所说的话。且主先亲自教导他们该说什么，才将他们带到百姓面前，除了神的真道之外，他们什么也不许说。
摩西自己虽然是最伟大的先知，是人最应当听从的，但他先被主教导，唯独出自主的话，他什么都不能宣告（出3:4及以下）。因此，「百姓又信服耶和华和他的仆人摩西。」（出14:31）神借着严厉的惩罚授予他们这权威（申17:9—13），免得百姓藐视祭司的权威。当神说祂与利未立约，好让祂真理的律法在利未的口中得以传扬时，主同时向我们显明，在这条件之下才能听从他们（玛2:4、6）。祂之后加上：「祭司的嘴里当存知识，人也当由他口中寻求律法，因为他是万军之耶和华的使者。」（玛2:7）因此，若祭司愿意被垂听，他必须证明他自己是神的使者，也就是说，他必须忠心地宣讲主所交付的一切吩咐。至于百姓如何听从先知的话，主明确规定他们应按照上帝的律法回答百姓（申17:10—11）。
3 ．先知教义上的权威以西结很奇妙地描述了先知权威的总体特质：「人子啊，我令你做以色列家守望的人，所以你要听我口中的话，替我警戒他们。」（结3:17 p．）主吩咐他留意主亲口所说的话，难道不是禁止他添加任何自己的话吗？宣告主的信息是什么意思呢？意思是讲话的人敢夸口他所说的话并不是他自己的，乃是主的话。耶利米的另一个说法有同样的含义：「得梦的先知可以述说那梦；得我话的人可以诚实讲说我的话。」（耶23:28 p．）这的确是耶利米所颁布给众先知的原则，而且这原则就是神不允许任何人的教导多过神的吩咐。耶利米接着将一切不是纯粹来自耶和华的称为「糠秕」（耶23:28）。因此，没有一位先知可以开口说话，除非耶和华亲口所告诉他。所以先知经常说这样的话：「耶和华的话」、「耶和华的默示」、「耶和华如此说」、「这是耶和华亲口说的」。没错！因为以赛亚惊呼他是嘴唇不洁的人（赛 6:5）；耶利米承认他不知怎样说话，因他是年幼的（耶1:6）。如果他们是凭自己说话，以赛亚污秽的口以及耶利米愚昧的口，只能讲出一些污秽和愚昧的话。但当他们开始成为圣灵所选用的器皿时，他们就有圣洁的嘴唇了。当先知抱着敬畏神的心，只讲从神而来的话语时，神就赐给他们非凡的力量和卓越的称号。因当主作证说祂「立他们在列邦列国之上，为要施行拔出、拆毁、毁坏、倾覆，又要建立、栽植」（耶1:10）时，祂立刻就告诉我们原因：因祂将自己的话传给他们（耶1:9）。
4 ．使徒教义的权威如果我们现在来看看使徒，他们确实被冠以许多高贵的称号。他们是「世上的光」以及「世上的盐」（太5:13—14），神吩咐百姓为基督的缘故听他们（路10:16），「凡他们在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡他们在地上所释放的，在天上也要释放」（太16:19；18:18；参阅约20:23）。但是借着他们的称号显明他们的职分。就是说，既然他们是「使徒」，他们就不应该随己意胡扯，而应该忠心地宣扬那差派他们之主的吩咐。且基督所用来描述他们之使命的话再清楚不过了，主命令他们将祂所吩咐他们的话教训万民（太28:19—20）。而主同样也听从这吩咐，好让人们无可推诿。他说：「我的教训不是我自己的，乃是那差我来者的。」（约7:16）基督是父神唯一永恒的策士，也被父神立为万有之上的主。且因主亲自担任教导的职分，借他自己的榜样教导祂所有的仆人在教导上所应当保持的原则。因此，教会的权威不是无限的，而是服从主的话语，并被包含在其中。
5 ．神既丰盛又合一的启示虽然这原则从一开始就在教会中盛行，也应该盛行到如今，但神的仆人不许教导任何主没有亲自教导他们的话，但根据时代的不同，他们有学习神的话语的不同方式。现在教会与古时的教会也有很大的不同。
首先，若基督所说的这话是真的——「除了子和子所愿意指示的，没有人知道父」（太11:27）——诚然，那些想想认识神的人应该始终受神永恒智慧的引领。因为他们怎么可能用头脑去理解上帝的奥秘，或者说出这奥秘？除非受教于父神唯一显现其奥秘给他的那一位。因此古时的圣徒认识神的唯一方式，是在祂儿子的面上看到祂，就如在照镜一般（参阅林后3:18）。当我这样说时，我的意思是，上帝从未以任何其他方式向人显明，唯独借着祂的儿子启示祂独一的智慧、亮光和真理。从基督这泉源中，亚当、挪亚、亚伯拉罕、以撒、雅各和其他人都汲取了他们对天上的教导。众先知也从同一个泉源中汲取了他们一切所宣扬的圣言。
神并不总是以同样的方式向人启示祂的智慧。在众族长中，上帝用隐秘的启示，但同时为了证实这些启示，祂行神迹，这样他们就毫无疑问是上帝在对他们说话。族长传给他们的后裔一切从主所领受的启示。因主赐给他们这启示的一个条件，就是他们必须如此传播这智慧。他们的后裔就知道他们所听到的启示是来自天上的，而不是地上的。
6 ．圣经是神在旧约中真道的根基但神既喜悦兴起他一个更有形的教会，祂就定意降下自己的话语并记下成册，好让祂的祭司能寻求如何教导主的百姓，以及所教导的每一个教义合乎祂的真道。因此，在主的律法被颁布之后，祭司要「从主的口中」教导百姓（玛2:7，参阅Vg．And Comm．）。这意味着他们不应教导任与上帝的律法中的教义有冲突或奇怪的事；事实上，主所吩咐他们的话，他们不得加添或删减（申4:2，13:1）。
之后神借着先知颁布了新的圣言，添加到祂的律法中，而不是新的律法与之前神的律法毫无冲突。至于教义，不过是律法的解释者，除了对即将发生的事情的预言之外，什么也没添加。除此之外，他们所做的一切不过是纯粹向主的百姓解释律法而已。但是因为主乐意启示更清晰和更全面的教义，以便更好地帮助软弱者的良心，祂同样也吩咐以色列人将这些预言记录下来，并作为祂圣言的一部分。主同时吩咐先知在圣灵的感动之下，把历史添加在其中，也增加先知的工作。我将《诗篇》包括在预言之内，因为《诗篇》和先知书有共同的特征。
因此，律法、预言、诗篇以及历史融合为一个整体，是神启示他古时百姓的话语。且众祭司和教师一切的教导都必须完全合乎这准则，直到基督的来临。他们的教导也不可偏离左右（申5:32），因他们的整个职分仅限于以上帝的话回答百姓。我们从《玛拉基书》众所周知的经文中，也能推论同样的教导。主在那里吩咐以色列人记念祂的律法并顺服之，直到福音的时代为止（玛4:4）。
神这样做是为了保护他们脱离所有新的教义，也不允许他们丝毫偏离摩西所忠心教导他们的道路。这就是为何大卫那样奇妙地宣扬神律法的伟大，并对律法如此多地赞誉的原因（诗19:7及以下），是为了拦阻犹太人渴慕任何外来的观念，因神的律法包含一切的完美。
7 ．「 道成了肉身」然而，当神的智慧之后在肉身显现时，神的智慧以就活生生地启示给我们，让我们能明白和默想关于天父的事。因此，既然基督，那公义的日头，已经照耀我们，虽然我们之前只有昏暗得灯光，如今却有神真理完美的光芒，就如正午灿烂的光辉一般。因为使徒的话是极为特殊的教导：「神既在古时借着众先知多次多方地晓谕列祖，就在这末世借着他儿子晓谕我们。」（来1:1—2 p．，参阅Comm．）因保罗意在公开地宣告：上帝以后不会像以前那样，断断续续借许多不同人的口向我们说话；祂也不再在预言上加添预言，或在启示上加添启示。祂反而在祂自己儿子的身上成就教师的一切职分，因此我们必须将这启示视为神给我们最后和永恒的见证。这样，圣经将整个新约的时代，从基督以他的福音讲道向我们显现到审判之日，称为「末时」（约一2:18）、「后来的时候」（提前4:1；彼前1:20）、「末后的日子」（徒2:17；提后3:1；彼后3:3）。圣经这样说是要我们满足于基督完美的教导，不再在这教导之外以任何新事物为时尚或接受别人捏造的任何观点。神因此有极好的理由命定祂的儿子做我们的教师，并吩咐我们听从他，而不是任何人的话。的确，祂以这短短的话称赞基督就是我们的教师，他说：「你们要听他。」（太17:5）然而这句话比一般人所认为的更重要和有力。因神借这话就如在引领我们弃绝一切来自人的教导，并叫我们唯独归向祂的儿子，要我们唯独从基督那里寻求一切关于救赎的教导，依靠基督、专靠祂；简而言之（如神的话语所教导的），唯独听从基督的声音。既然生命之道亲密地、公开地将自己启示给我们，难道我们还期望从人身上得什么吗？天父既然喜悦将所积蓄的一切智慧、知识藏在基督里，那么在基督说话之后，所有的人都应当闭口不言（西 2:3）。且基督所说的话与神完全一致的智慧（参阅约19:23）以及弥赛亚的智慧（当时的犹太人等候弥赛亚向他们启示万事）（约 4:25）完全相称；也就是说，在基督说完之后，祂没有留下任何话让别人说。
8 ．神给使徒权利，教导基督所吩咐他们的话我们要将这原则当作我们坚定不移的原则：唯有记载在律法和先知书中，且之后在使徒书信中的话语才能被接受为神的话，且在教会有一席之地。而且在教会里唯一蒙神喜悦的教导方式，必须来自神话语的吩咐和准则。
我们同样以此推论，神所交付使徒的职分就是古时先知们曾有的职分。他们负责解释古代的圣经，并表明这教导在基督里已经得以实现了。然而，他们的这解释必须来自主，也就是说，依靠基督的灵以某种方式对他们的引领。因为在这情况下，基督限定了他们的使命范围，命令他们去教训万族基督所吩咐他们的一切话，而不是他们不加思考编造出的东西（太28:20）。且没有比他在别处所说的话更清楚了：「你们不要受拉比的称呼，因为只有一位是你们的夫子……就是基督。」（太23:8、10）然后，基督为了让他们更加留意这句话，祂在同一个地方重复了两次（太23:9—10）。因为他们的无知而无法领会主亲口的教导，基督应许他们差派圣灵，引导他们明白一切的真理（约16:13）。必须谨慎地留意这样的限制：基督差遣圣灵帮助百姓明白祂从前所亲口教导他们的（约14:26）。
9 ．连使徒自己都不被允许越过圣经教导的范围，何况他们的继承者因此，彼得因受主详细地教导关于他自己事工的范围：只教导神向他所启示的教义，而不存留任何来自自己和他人的东西。他说：「若有讲道的，要按着神的圣言讲」（彼前4:11），这就是说，不要像邪恶良心的人一样习惯于犹豫战兢地讲，而是带着上帝仆人的充足信心和神确凿的命令来讲道。不就是拒绝出自人思想的所有发明（不管是什么大脑滋生的东西），以使神纯正的道得以在信徒的教会中教导和学习吗？就是除去来自人的一切条例或发明，不管他们的地位如何，唯独神的命令保持效力。这就是我们属灵的兵器，「在神面前有能力，可以攻破坚固的营垒」。神忠实的精兵借这些兵器「将各样的计谋、各样拦阻人认识神的那些自高之事一概攻破了；又将人所有的心意夺回，使他都顺服基督」（林后10:4—5，Comm．）。这就是赋予教会的牧师的神圣权能，不管我们怎么称呼他们。那是要他们勇敢地靠神自己的话语行万事；是要他们强制一切世俗的权势、荣耀、智慧，以及地位屈服并顺服神的威严；使他们靠神的全能命令一切从最高贵到最卑微的人；使他们能够建造基督的家，攻破撒旦的营垒；使他们能喂养羊，赶走一切狼；使他们能教训和劝诫可教之人；能指控、斥责，以及征服悖逆、顽梗之人的心：使他们能捆绑以及释放；最后，再必要的时候，可以发射雷鸣闪电般的警告；然而这一切都要靠神的真道而行。
但就如我在上面说过的，这就是使徒与他们的继承人之间的差别：前者是圣灵真实无谬的文士，他们的作品因此而视为神的圣言；然而其他人唯一的职分是要教导圣经所封存的真理。因此我们的教导是：神忠心的牧师不可捏造任何新的教义，而是单单依靠神吩咐众人听从的教义。我这样说不但包括个人，这教导同样也包括整个教会。就个人而言，主差派保罗做哥林多人的使徒，但保罗否认自己对他们的信仰有支配权（林后1:24）。那么谁敢声称他自己拥有就连保罗也宣告没有的权柄呢？但他若承认有这样的许可，即一个牧羊人有权要求人们毫无疑问地接受他所教导的所有内容，那么他就不会对同样的哥林多信徒说，当二、三个先知讲道时，「其余的就当慎思明辨。若旁边坐着的得了启示，那先说话的就当闭口不言」（林前14:29—30 p．），因他毫无例外地叫众人的权威都伏在上帝圣言的审判之下。
然而或许有人会说，就普世教会而言，情况就不同了。我的答复是：保罗在别处也预料到了这样的疑问，他说：「信道是从听道来的，听道是从基督的话来的。」（罗10:17 p．）那么，若信心唯独建立在神自己的话语上，且若神的话语是信心唯一的对象，那么世界的话语还有什么安身之地吗？且任何明白何谓信心的人在这事上都毫无疑问。因为信心是靠这样的坚定来支撑，以立于不可征服、不可动摇之地，来抵御撒旦以及来自地狱和世界的诡计。我们只会从上帝的圣言中发现这样的坚定。这是我们众人所当留意的普遍性准则：神禁止人捏造新的教义，好让祂自己能做唯一教导我们教义的师傅，因唯有神才是真实（罗4:4），即不说谎也不欺骗。且这准则不仅适用于整个教会，也适用于信徒个人。
我们弃绝一切在圣经之外对无谬教义的宣称（ 10-16 ） 10 ．天主教会的宣称然而，假设我们将上面已经说过的教会权威与那些属灵的暴君相比较，即那些自称为教会监督和主教之人，他们已经几百年来在神的百姓中夸耀自己。这两种权威彼此敌对，就如基督与彼列彼此敌对一般（林后6:15）。我的目的不是在此解释他们在哪些方面执行自己的专制。我会仅提及他们的教导，即他们先用著作，之后用刀剑来辩护的教导。他们认为教会的普世会议就是教会真正的形象，这是理所当然的。他们一旦接受这原则，就立刻毫不犹豫地推论这些会议是圣灵直接主持的会议，且因此不会犯错。但既因这些会议是这些人自己本身所主持和组成的，他们实际上把属于会议的一切权威都归给他们自己。由此看来，他们希望我们信心的起落由他们来决定，如此，无论他们决定什么，我们都毫不怀疑地赞成；无论他们批准了什么，我们都可以毫无疑问地批准，或他们所谴责的东西，也被我们视为谴责。同时，他们藐视神的真道，就随自己的心意捏造新的教义，之后则根据自己的准则，要求信徒都必须接受为基督教信仰的信条。除非一个人坚定地相信他们的一切教义，不管是肯定形式的或否定形式的教义，明确相信或至少默认他们的教义，否则他们绝不将这人视为基督徒，因他们相信教会有制定新信条的权威。
11 ．基督与自己的教会同在，并不夺去教会与真道彼此的联合首先，让我们听听他们通过什么辩论来证明这权威已经授予了教会； 那么我们就会看到他们从教会声称的权柄会给他们带来多大的益处。
他们说，教会有极好的应许，永不会被她的新郎基督所背弃，相反，祂将以自己的灵引导教会明白一切的真理（参阅约16:13）。然而在他们常常声称的应许中，许多应许是神赐给整体教会的，同样也赐给信徒个人。虽然主对十二个门徒说：「我就常与你们同在，直到世界的末了」（太28:20），以及「我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师……就是真理的圣灵」（约14:16—17），祂不但应许给这十二个人的团体，同样也赐给其他门徒，不管是祂已收的门徒，或之后将被加添的门徒。然而当他们解释这些充满极大安慰的应许是神赐给整个教会，并不是赐给每一个基督徒时，难道他们这样做不就是夺去基督徒来自这应许的信心和鼓舞吗？在这里我并不是说具有不同恩赐的教会团体比信徒个体拥有更全面更丰富的属天智慧。 我也不是说神赐给每一个信徒一样程度的智慧和聪明的灵（参阅赛11:2）。但是，我们绝不能允许基督的仇敌为了支持自己邪恶的教导而扭曲圣经。
我无须详细地解释这些经文，我只承认真实的是，主永远与祂的子民同在，并以祂的圣灵统治他们。我确信祂的灵并不是谬误、愚昧、谎言或黑暗的灵；相反是真实的启示、智慧、真理以及光明的灵，且这灵毫不诡诈地教导他们基督所要他们知道的一切真理（林前2:12），即「他的恩召有何等指望，他在圣徒中得的基业有何等丰盛的荣耀」（弗1:18，Vg．）。但就连那些从神那里领受更丰盛的恩赐的信徒，在今生也只能领受初熟的果子并品尝圣灵的滋味（罗8:23）。因此，他们既然知道自己的软弱，就当谨慎地约束自己，认真遵行神的真道，免得因照自己的意思行事为人，远远地偏离正路，因他们这样行就不再拥有唯一能帮助人辨别是非之圣灵的教导。因为众信徒都与保罗一同承认自己仍旧不完全（腓3:12）。因此，他们竭力天天长进，而不夸耀自己的完美。
12 ．教会不是无谬误的但他们会反对说：任何圣徒所部分拥有的恩赐，都完全属于教会。虽然这有点像真的，但我否认这是真的。上帝的确按照量度将圣灵的恩赐分给每个信徒（弗4:7），以至于当各圣徒都领受自己的恩赐之后，整个身体不会缺乏任何基本的恩赐。然而教会的丰盛总是远不如我们敌对者所夸耀的那样绝对完美。并不是说教会在任何方面都贫乏不足，因为主知道教会所需要的一切。但为了保守教会的谦卑和敬虔的节制，祂没给教会更多恩赐超过祂知道的度。
我也知道他们在这里习惯反对的是什么：神「用水借着道把教会洗净，成为……毫无玷污、皱纹等类」（弗5:26—27，参阅Vg．），且教会在别处被称为「真理的柱石和根基」（提前3:15）。
但前面的经文教导，基督在教会里天天所做的，而不是祂已经完成的工。因祂既然天天使祂一切的百姓成圣，洗净他们，擦净他们一切的污秽，他们显然仍有瑕疵和污点，成圣仍有所欠缺。然而在教会的众肢体仍有污秽，也不够纯洁，我们居然将教会视为在各方面完全的圣洁和毫无玷污，这是多么荒谬和愚蠢的事！因此，确实教会借着基督已成圣了，但是我们在今世只能看到这成圣的开始，成圣的终点和完全只有当基督——那圣洁中的圣洁（参阅来9:10）降临， 并真实而完美地以自己的圣洁充满教会时，这成圣才得以完成。教会的污秽和皱纹已经被擦掉是真的，然而这个过程天天都在进行，直到基督到来，完全除掉教会剩下的一切不洁。除非我们相信这一点，否则我们就必须与伯拉纠主义者一同主张信徒的公义在今生得以完成，也必须与洁净派（Cathari）以及多纳徒派（Donatists）一样拒绝接受教会有任何的软弱。
正如我们在另一处看到的经文，与他们的解释截然不同。因为当保罗教导提摩太，并训练他担任监督的职分之后，保罗说他自己这样做是为了提摩太知道如何在教会里行事为人，且更敬虔和热忱地担任这职分。保罗接着说教会本身是「真理的柱石和根基」（提前3:15）。然而这句话的意思难道不就是神的真理借着传道的事工，在教会中得以保存吗？或就如保罗在别处所教导的，基督所赐的，有使徒，有牧师和教师，使我们不再中了人的诡计或欺骗的法术，被一切异教之风摇动，飘来飘去（弗4:11、14 p．）。相反，我们应该借着对上帝儿子得真正认识，「在真道上同归于一」（弗4:13p．）。因此，真理并没有在世界上灭绝，反而蒙神保守，因教会是真理忠实的监护者，因着教会的事工，真理得以维持。如果这种监护权属于先知和使徒的事工，那么，对真理的保守完全依靠主的真道是否被忠心地传扬。
13．真道和圣灵密不可分的关系我现在要简洁地说明我们敌对者的要求如何，且我们在哪些方面反对他们，好让我的读者们能更清楚地明白这问题的关键性。他们说教会不能犯错的说法与这个问题有关，且他们这样解释这立场：既然教会受神圣灵的管理，她就能在没有神话语的情况下安全地进行，不管教会行到哪里，她一切的思想和言语都是真实的；因此，若教会在神的话语之外颁布什么教导，这应该被视为神确定无疑的启示。
我们若同意第一点，即教会在关于救恩的基本教导上是不会有谬误的，我们的意思是：只要教会拒绝她自己一切的智慧，并接受圣灵借着神的话语的教导，这句话便是真的！我们两个彼此的差别是：我们的敌对者将教会的权威置于神的话语之外；但我们坚持这权威与神的话语是密不可分的。
若基督的新娘和学生顺服她的新郎和教师，她就会一直谨慎地留意祂的话语！因为家庭美好的管理包括新娘顺服丈夫的权威。学生唯独听从教师的教导也是一所秩序井然的学校样式。因此，教会不应当自以为聪明，不应当自己捏造任何教义，而应当将自己的智慧局限于基督所说的话的范围之内。
这样教会就不会相信一切出自她自己理性的发明。然而，那些建立在神的话语之上的教导，教会不会因为任何部信任或怀疑而动摇，而坚定不移地相信。同样地，当教会信靠神所赐给她丰盛的应许时，她的信心就能大大地坚忍到底。教会因此永不怀疑圣灵总是与她同在，也是引领她行走正道最好的向导。但与此同时，我们要谨记神赐给我们圣灵的目的如何。主说，「我从神那里将差派给你们的圣灵」（约16:7 p．），「要引导你们明白一切的真理」（约16:13 p．）。怎么说呢？因主说：「圣灵要叫你们想起我对你们所说的一切话。」（约14:26）因此，神教导我们：圣灵对我们的光照唯独是要我们明白神自己所教导我们的真理。因此，屈梭多模尖锐地指出：「许多人自夸拥有圣灵，然而那些按自己意思说话的人却错误地宣称圣灵。就如基督告诉我们，祂没有凭着自己讲（约12:49，14:10），因祂靠着律法和先知的权威说话（约12:50），好让我们除了福音之外，不相信任何借圣灵为名的东西。因为正如律法和先知在基督身上得以应验（罗10:4），照样圣灵也使福音得以应验」，这是屈梭多模说的。
现在可以很容易地得出结论，当我们的敌对者夸耀圣灵只为了借他的名宣扬和神的话语相违背的奇怪教义时，我们的敌对者的行为有多么错误。 因圣灵喜悦与神的话语密不可分地联合在一起，且当基督应许差遣圣灵赐给他的教会时，他也教导这联合。这的确是真的！主吩咐祂的教会当自守（参阅彼前1:13，4:7，5:8等），且这吩咐永远存留。但主禁止在祂的话语上加添什么或删去什么（申4:2；启22:18—19）。我们的仇敌企图废弃神和圣灵不可侵犯的法令，谎称教会是由圣灵统治而非神的话语。
14 ．传统服从圣经吗？他们又在此胡说教会需要在使徒的作品上加添什么，或使徒们之后自己发声他们教得不够清楚的教义。当然，因为基督对使徒说：「我还有好些事要告诉你们，但你们现在担当不了」（约16:12）。他们对此的解释是：这些是在圣经之外被风俗习惯所接受的法令。但这是多么厚颜无耻！我承认，当门徒们听到主的这些话时，他们还没开化，且不太受教。但当他们将教义记录下来时，难道他们在那时候如此愚钝，以至于之后需要借口传说他们因为愚昧无知而在记录中遗漏了教义吗？那么，若真理的圣灵当时已经引导他们明白一切的真理（参阅约16:13），有什么事情能拦阻他们明白以及记录下来完美而独特的福音教义呢？然而现在，即使我们交给他们这权柄，让他们指出除了记录的教义外，还应该向我们启示什么？如果他们企图尝试这么做，我会以奥古斯丁的话反驳他们：「主若不说话，有谁能说这是主的意思或那是主的意思呢？或若有人擅敢这样说，他有什么证据呢？」但我何必在这肤浅的事上争论呢？因为连小学生都知道，这些人所强解和删去的使徒作品，就是主当时应许给使徒的启示。
15 ．教会教义上的教令互相矛盾他们说，当基督吩咐我们把任何胆敢不听教会的人看得像外邦人和税吏一样时（太18:17），基督没有将教会的教导和法令置于争议当中。 首先，基督在那经文中没有提到教义，而只是宣称：教会有权柄借着对人的斥责来纠正恶行，以使那些受斥责的人不可反对教会的裁决。这一点我们略而不谈。的确令人惊讶的是，这些坏蛋无耻到容自己在这教导上远远地离开了神的真道。他们最后的结论会是什么，不就是一个人不能轻视教会在唯独神的真道上所达成的共识吗？他们说人必须听从教会。谁会否定这一点？人之所以要听从教会，是因教会一切的宣告都纯粹来自神的真道。他们如果在这真道之外要求什么，就当晓得基督的话不支持他们。
他们也不应当将我视为吹毛求疵的人，只是因为我强烈地坚持教会没有权利捏造任何新的教义，也就是说，没有权利把任何主没在祂自己话语里所启示的教义，并当成为圣言教导人。因理智的人知道将这样大的权威交给人是何等危险的事。他们也明白，我们若说基督徒将人的决定视为圣言，这给不敬虔的人亵渎神留了多大的余地。
此外，基督在他的时代将犹太公会称为教会（太5:22），好让他的门徒之后开始尊重教会圣洁的会议。在这种情况下，每个城市和村庄就会有同样的自由捏造教义。
16 ．我们敌人的解释没有说服力我们的敌人举的例子对他们毫无帮助。他们说婴儿洗礼更多不是来自圣经明确的吩咐，而是教会的一项法令。但是，如果为了维护婴儿洗礼而被迫逃到单以教会为权威，这实在是个非常可怜的避难所！然而，我们在恰当的时候将充分地证明事实并非如此。他们以同样的方式反对说尼西亚会议的决定——子与父是同一个本质——并非来自圣经的教导。他们这样说是卑劣地侮辱教父，就像他们毫无根据定阿里乌的罪，阿里乌虽然相信先知和使徒一切的教导，但不对着他们的话发誓。我承认「同一本质」这一词不在圣经上。然而，圣经经常宣称有一位神时，也经常称基督为真神以及永恒的神，与父原为一，那么当尼西亚的教父宣告他们是同一个本质时，难道这不就是阐述圣经正确的含义吗？狄奥多勒告诉我们，君士坦丁在教会会议上作了这个初步说明：「在神学的争议上，我们有圣灵无谬的教导、福音的书卷、使徒的书信，以及先知的圣言，彻底地向我们表明神的旨意。因此，我们应当放下分歧，接受圣灵对我们一切问题的解释。」 当时没有人反对这正确的劝诫。没有人反对教会可以加添自己的教义；圣灵没有向使徒启示万事，或至少这些使徒没有将圣灵一切的启示传给他们的继承者，等等。若我们的敌人所说的话是对的，首先，君士坦丁就是错误地夺去教会的权威；其次，因为当时没有任何监督为教会辩护，他们的这种沉默就是对信仰的违反。因此他们这么做就是教会权利的背叛者。然而，由于狄奥多勒说当时的监督乐意接受皇帝所说的话，我们就能确信这新的教义当时不存在。