然而，既然在这时代，某些狂执的灵在婴儿洗礼问题上不断严重地搅扰教会，我就不能不在此面对他们的狂言。如果我以下的解释对任何人看来太长，我劝他稍微思考，在这样重要的事上，我们应当看重教义的纯正以及教会的和睦，不要过分挑剔地反对任何有益于这两者的事。此外，我会好好安排这一次的讨论，好尽量更为清楚地阐明洗礼的奥秘。我们的敌人以某种看似合理的论据攻击婴儿洗礼。他们说这教义没有任何神设立的根据，而是出于人的任意妄为和堕落的好奇心，最后被轻率、愚昧、自满地接受到教会里面来。因为圣礼除非建立在神话语这坚固的根基之上，否则就不具任何基础。然而，当我们好好地思考这问题之后，如果我们证明这有害的指控是错误的和不公正的，是对神圣洁之圣礼的攻击，那怎么办呢？所以我们当查考婴儿洗礼的来源。我们若发现这教义是出于人轻率的捏造，就要弃绝它，并单单以神的旨意来衡量洗礼的正确做法。但我们若证明这教义一点都不缺乏神确实的权威，我们就应当谨慎，免得因废掉神神圣的命令就犯了忤逆神的罪。
2．对于洗礼含义的解释首先，洗礼的教义在一切敬虔的人当中是众所周知的。大家都承认，正确地考虑记号的意义不仅仅在于外在的仪式，而主要在乎神的应许，以及神设立这些仪式所要代表的属灵奥秘是什么。所以，我们若想要完全明白洗礼的价值、它的对象以及它的整个性质，就不可专注于材料和物质的外观，而要思考神在洗礼中所提供给我们的应许和洗礼能代表的内在奥秘。能明白这些奥秘的人已经获得了洗礼的可靠真理，可以说，它的整个实底。而且据此我们也能认识外在洒水的原因和用处。然而另一方面，我们若出于藐视神的应许和奥秘，而完全定睛在那可见的仪式上，将会完全误解洗礼的力量和性质，甚至也不会明白水的意义和它的用处。我的这话有许多清楚经文的根据，所以我暂时不用继续谈。我现在的目的是要思考神借洗礼所给我们的应许，并发现洗礼的力量和性质。圣经宣告洗礼首先表示我们的罪借着基督的血被洗净；它接下来表示要治死肉体。治死肉体是通过在死上与基督联合，并借此重生，在复活上与基督联合。除了洗礼也做我们在人面前见证自己信仰的象征之外，这是圣经所有关于洗礼教导的总纲。
3．洗礼和割礼既然在神设立洗礼之前，他首先为自己的百姓设立割礼，那么我们就应当思考这两种记号彼此的差别，以及它们在哪些方面相似。这样我们就可以理解两者之间在属灵上的相应关系。在主吩咐亚伯拉罕行割礼之前，早就应许做他和他后裔的神（创17：7、10），也应许他将拥有万有的丰盛（创17：1、6、8）。神这样做的目的是要亚伯拉罕相信他一切的益处都来自神的手。神对永生的应许包括在基督的这句话当中：“神原不是死人的神，乃是活人的神。”（路20：38；太22：32）因为基督说这话证明信徒的不死和复活。且当保罗根据以弗所信徒被排斥在割礼的盟约之外，证明主救他们脱离何等可怕的灭亡时，这事实告诉我们：他们当时“在所应许的诸约上是局外人，并且活在世上没有指望、没有神”（弗2：12）。因为这一切都包括在盟约之内。然而，赦罪使人能够进到父面前，也引领人得永生。因此，这与洗礼使我们得以洁净的应许相对应。之后，主与亚伯拉罕立约，叫他在神面前做完全人（创17：1），这对应于治死肉体或重生。且为了避免任何人仍有疑惑，当摩西吩咐以色列人将心里的污秽除掉（原文作将心里的阳皮割掉）时（申10：16），他在别处更为明确地解释割礼是对治死肉体的记号，这圣礼表示以色列人是神从万国中所呼召出来的选民（申10：15）。就如神选择亚伯拉罕的后裔做他的子民时，吩咐他们受割礼，摩西宣告他们也当受心里的割礼，这便解释了肉体的割礼的真正意义（申30：6）。此外，为了防止有人想要靠自己的力量获得这心里的割礼，摩西教导我们这是神恩典所成就的事。这一切的事先知重复教导，圣经这类的经文不胜枚举（耶4：4；结16：30）。由此可见，神在割礼当中赐给族长属灵的应许，就如他在洗礼里面给我们属灵的应许一样，因为割礼代表他们的罪得赦以及肉体被治死。此外，就如我们在上面教导基督是洗礼的根基，且赦罪以及肉体被治死都在他里面，他显然也是割礼的根基。因神向亚伯拉罕应许基督，并应许在基督里叫地上的万族都得福（创12：2—3）。为了印证这恩典，主加上了割礼的记号。
4．区别只在乎外表我们现在就能清楚地看见两个记号彼此的差别和共同点。神的应许（而且我们已证明两个记号的力量都出于这应许）在两个记号上没有两样，即神应许他父亲般的恩慈，赦免我们的罪，并赐给我们永生。除此之外，这两个记号所代表的也一样，即重生。这两个记号将来得以应验也是建立在同样的根基上。因此，这两个圣礼内在的奥秘也没有两样，且圣礼的整个力量和性质都是由这奥秘所决定。两者之间的差别都在乎外在的仪式，而且这是无关紧要的因素，因为最主要的部分是神在这两个圣礼中的应许，以及它们所代表的真理。我们因此得出结论，除了外在的仪式之外，一切属乎割礼的，同样也属乎洗礼。保罗吩咐我们要照着信心的大小来考察所有对圣经的解释（罗12：3、6）。保罗的原则引导我们理解割礼与洗礼的预示关系和对比。在这个问题上，真理几乎触手可及。因为割礼对犹太人而言，是他们入教的仪式，因为割礼证明神接受他们是自己的百姓和家人，且他们借着割礼宣告自己决定一生一世侍奉神。同样地，我们借着洗礼将自己献与神，好被算作神的百姓，我们也同样向神承诺将对他忠心到底。这就毫无疑问地证明洗礼取代了割礼，它们的职能完全一样。
5．婴儿在盟约里有分在考察教会是否应该为婴儿施洗时，如果我们唯一的考虑是水以及这仪式的外表，而完全不考虑这圣礼之属灵的奥秘，难道这不是很荒唐吗？我们若对这属灵的奥秘有任何思考，就会确信应当为婴儿施洗。因在古时候，主让婴儿受割礼时，同时也让他在割礼所代表的真理里面有分（参阅创17：12）。否则，主吩咐他们施行毫无意义的象征，就是在玩弄他们了，这听起来是多么可怕的事。因为主清楚地宣告，给刚出生的婴儿行割礼是主在这盟约里所赏赐他们之应许的印记。但若这盟约直到如今仍是坚定不移，这盟约现今适用于基督徒的小孩就如它在旧约里适用于犹太人的小孩一样。且他们若在所代表的真理上有分，又怎么可能被排斥在象征之外呢？若真理属于他们，他们怎能与代表这真理的象征无关呢？无论如何，在圣礼中，处在的记号和真道是密不可分的；然而，即使我们能将两者分开，请问：我们应该更看重哪一个？显然，我们既然知道记号服务于真道，我们就能说这记号在真道底下，并因此会更看重真道。因此，既然“洗礼”这个词的意义被运用在婴儿身上，那么为何那附属于真道的记号，就不能施予婴儿呢？即使没有其他的理由，这一个理由也足以反驳一切反对的人。有人反对说，在旧约里神指定行割礼的日子，这纯粹是遁辞。我们承认现今不像犹太人被限制在某一日施行洗礼；然而既然主（虽然没有专门指定一个日子）宣告他喜悦以极为庄严的仪式接受婴儿到他的盟约里，我们还要求什么吗？
6．两者不过是不同印证的方式然而，圣经赐给我们对这真理更明确的认识。事实上，主在古时候与亚伯拉罕所立的约（参阅创17:14），现今对于基督徒就如在旧约时代对于犹太人一样，也有同样的意义。除非我们以为基督的降临削弱或除掉了父神的恩典——但这不过是可憎恶的亵渎！与此相似，犹太人的小孩，因为做盟约的后嗣，且从不敬虔之人的孩子中被分别出来，被称为圣洁的种类（拉9:2；赛6:13）。因同样的缘故，基督徒的孩子们也被视为圣洁；而且即使他们出生时父母当中只有一个是信徒，保罗的见证证明，他们与拜偶像者的不洁儿女不同（林前7:14）。那么既然主在与亚伯拉罕立约之后，立刻吩咐这约要以外在的圣礼为婴儿身上的记号（创 17:12），难道现今基督徒还有什么借口可以拒绝在自己的婴儿身上见证这盟约并以洗礼作为印证吗？
我也不希望任何人反对说：主唯独喜悦以割礼这象征肯定他的盟约。主早就废掉了那圣礼。我们能毫不犹豫地回答：在旧约的时代中主设立割礼做他盟约的印记，然而在他废掉了割礼之后，印证他的盟约（我们与犹太人一同享受的盟约）仍是必需的。因此，我们必须总是思考两者的共同点以及两者的差别。盟约是一致的，且肯定这盟约的理由也是一致的，只是肯定的方式不同——我们的洗礼取代了他们的割礼。否则，神若夺去那使犹太人确信他们的后裔将蒙救恩的见证，基督的降临必定叫我们对神恩典的观念，比旧约的犹太人更模糊和不确定。然而，这样说对基督是很严重的诽谤，因父神无比的慈爱在基督的身上比以前更清楚、更丰盛地彰显出来。既然如此，我们必须承认，比起在律法昏暗的影子下，至少神的慈爱既不会被更恶意地隐藏，也不会被更模糊地彰显。
基督邀请并祝福小孩子，我们不应当将他们排斥在洗礼的记号和祝福之外（7—9） 7．主耶稣和小孩子因这缘故，主耶稣——因他愿意在世人面前证明：他来是要扩大而不是要限制神的怜悯——很温柔地拥抱、对待那些被带到他面前的小孩，并且斥责他的门徒拦阻小孩接近他，因他们这样做等于将天国之子排斥在天国之外（太19:13—15）。但（也许有人会说）洗礼与基督拥抱小孩到底有何关联呢？因为圣经没有记载基督为他们施洗，而是说他拥抱和祝福他们。他们因此推断，我们若想效法基督的榜样，就应当以祷告帮助婴儿，却不要为他们施洗。然而，我们应当让这些人更认真地思考基督的行为。因我们不可忽略基督吩咐门徒将小孩带到他面前时，解释说：“因为在天国的，正是这样的人。”（太19:14）而且他之后的行动证明他自己对他们的心意如何，因为基督拥抱着他们，并借着祷告和祝福，将他们交托父神。若婴儿被带到基督面前是对的，为何为他们施洗是不对的呢？因为洗礼是我们与基督相交的象征。既然天国属于他们，我们为何排斥他们在那为他们开门到教会里面来的记号之外呢？因为在他们加入教会之后，他们的名字就能被记在天国之后嗣的名单上。我们若将基督所召来的人赶走，这是极其不公正的事！我们是在排斥他所奖赏的人！我们将他乐意迎接的人关在门外！但我们若坚持说洗礼与基督这里的行动差别很大，难道我们不应当将洗礼视为比这行动更为宝贵吗，因为我们借洗礼证实婴儿被包括在神的盟约之内，但主当时只迎接他们、拥抱他们、按手在他们身上，并为他们祷告，虽然基督亲自这样做，即宣告他们属于他，并且是他所分别为圣的。他们其他企图怀疑这经文的狡辩，不过证明他们自己的愚昧。因他们说基督的这句话：“让小孩子到我这里来”，证明这些小孩已经是大孩子，能自己走到他那里去。然而，福音书作者却称他们为“婴孩”（路18:15；参阅太19:14；可10:13），希腊文原文指的是仍吃奶的婴儿。因此，“来”这一词的意思不过是“得以进到他面前”。可见那些已经对真理硬着颈项的人不得不织出何等诡诈的网罗来！他们说天国并没有交付婴儿，乃交付像婴儿那样的人，因基督说的是“这样的人”，并没有说“这些人”，这也是一样站不住脚。因我们若这样说，我们如何解释基督所说婴儿不因年龄小就被排除在外呢？当他吩咐门徒让小孩子到他那里去时，他指的是婴儿，实在没有比这更清楚的事了。为了不使他的这话被视为不可思议，基督接着说：“因为在天国的，正是这样的人。”（太19:14）他的这话清楚地表示：“这样的人”指的是婴儿本身以及如同婴儿的人。
8．圣经没有直接教导婴儿洗礼由此可见，既然婴儿洗礼是建立在稳固的圣经基础之上，它就不是人所捏造的。他们愚蠢的反对一点儿都不合理：圣经没有记载使徒为任何婴儿洗礼过！因为虽然这不是福音书作者直接的教导，然而，当圣经记载整个家庭时，有什么理智的人会推断这不包括婴儿在内呢？若这是合理的论证，那么我们也应当禁止妇女领圣餐，因为新约圣经也没有记载任何的妇女领过圣餐（徒16:15、32）；然而我们仍满足于信心的原则，因当我们思考基督设立圣餐的含义时，我们很容易就能推断什么样的人被允许领圣餐。洗礼的教义也是如此。事实上，当我们考虑到设立洗礼的目的时，显然婴儿和大人受洗是一样合理的事。因这缘故，我们若将婴儿排斥在洗礼之外，就是公开地违背神，即洗礼的创始者。反对婴儿洗礼的人在单纯的信徒中教导说，从基督的复活开始，教会过了许多年才开始为婴儿洗礼。但这是极为羞耻的谎言。事实上，所有的作者（包括最古老的）都相信婴儿的洗礼是在使徒的时代开始的，这是不容怀疑的事实。
9．婴儿洗礼的福分接下来，我们应当扼要地来解释，洗礼对于让自己的孩子受洗的信徒和那些受这圣洁之水洗礼的婴儿本身有怎样的福分，免得有人藐视这教义，并将它视为毫无用处。然而，若任何人因这缘故嘲笑婴儿洗礼，他就是在取笑主对割礼的吩咐。因为他们一切用来攻击婴儿洗礼的论据，同样也能用来攻击割礼。如此主惩罚那些凭自己属血气的思想所不能理解而立刻谴责婴儿洗礼之人的傲慢。然而，神另外给我们其他能攻击他们愚昧的武器。因神所设立的圣洁仪式，大大地造就我们的信心，也不应当被称为多余的。因神的这记号，就如文件上的封印那样被传给婴儿，肯定他所赏赐给敬虔父母的应许，并确认主不但要做信徒的神，同样也要做他后裔的神；并教导主不但喜悦向他们彰显自己的慈爱和恩典，同样也喜悦向他们的后裔彰显这恩典到千代（出20:6）。神在这里彰显他无限的慷慨，并因此给人很好地传扬他荣耀的机会，同样也叫敬虔之人的心充满快乐，而且这快乐激励他们更进一步地爱他们慈悲的天父，因他们看见神对他们后裔的关怀。
若有人反对说，神的应许本身应当足以确认我们儿女的救恩，我不以为然！因神自己的教导并非如此，神因知道我们的软弱，在这事上俯就我们。因此，那些相信神怜悯的应许延伸到自己儿女的人，就当把儿女奉献给教会，让怜悯的象征印在他们身上，并因此激励自己更相信神，因他们亲眼看到主的盟约印在儿女的身上。另一方面，儿女在自己的洗礼上也得益处：他们因被接到教会的身体之中，就更能够被其他的会友接受。然后，在他们长大之后，就更被激励认真地敬拜神，因他们知道自己在还不能承认神为父的时候，就早已借这收养的庄重象征蒙悦纳为儿子。最后，我们应当大大地惧怕神所给我们的警告，即神必定报应任何藐视让孩子接受洗礼这盟约象征的人；因他借这样的藐视拒绝，甚至弃绝神所提供的恩典（创17:14）。
回应重洗派的论证，即洗礼与割礼不同（10—16） 10．错误的区分我们现在要考虑某些疯狂的野兽用来不断攻击神这圣洁仪式的论证。首先，他们既然认为教导洗礼和割礼具有相似性，是对圣经的强解，便极力将这两个记号解释成有极大的区别，使人认为二者没有任何的共同点。因他们说这两个记号所代表的不同，其中所含的约也不同，甚至对孩子的称呼所指也不同。但当他们开始证明第一个重点时，他们以为割礼是治死肉体而不是洗礼的象征。我们乐意接受这教导，因它与我们的教导完全一致。甚至我们证明自己立场的唯一证据是：洗礼与割礼都是对治死肉体的记号。由此可见，我们教导主以洗礼取代割礼，好向我们彰显割礼对古代犹太人所彰显的同样真理。当他们宣称这两个约不同的时候，这是一种可怕、任意妄为的削弱和败坏圣经的行为！他们不只是强解一处经文，更是不顾一切地强解整本圣经的教导！因他们将犹太人描绘成属血气到像野兽而不像人的地步。神与他们立的约只包括今生的生活，且神所给他们的应许只在乎地上和物质的福分。我们若接受这教义，这不就表示神在一段时间之内丰盛地祝福犹太人（就如人到猪窝里面喂猪那样），但他们至终受永远的灭亡？因当我们提到割礼与它所带给人的应许时，他们立刻回答说：割礼是字面的记号，且它所带来的应许是属血气的。
11．应许是属灵的显然，若割礼是字面的记号，我们必须将洗礼同样视为字面的记号。因使徒保罗在《歌罗西书》第2章中并没有教导洗礼比割礼更属灵。因他说我们在基督里受割礼，脱去肉体的情欲时，这并不是人手所行的割礼。他反而将之称为“基督的割礼”（西2:11）。之后，为了解释这话，他说我们“受洗与基督一同埋葬”（西2:12）。他所说这话的意思难道不就是：洗礼的应验和真理与割礼的应验和真理是一模一样的，因它们所代表的是同一回事吗？因保罗在极力说明：洗礼对基督徒与割礼对古时的犹太人有同样的含义。我们既然已经充分证明两个记号与它们所代表的奥秘没有两样，我们就不再费时费力地探讨这问题。我只要劝众信徒，即使我没有教导，他们也不应该将一个代表属灵和天上之事的记号，视为属地和字面的。然而，我们要在此反驳他们用来掩饰这无耻谎言的教导，免得他们迷惑了单纯的基督徒。我们非常确定神在旧约里与以色列人立约的最初应许，是属灵和关乎永生的应许；且先祖们极为妥当地接受这些应许为属灵的应许，以便他们在这些应许中获得对来世的确据，因他们全心全意地渴慕来世。然而，我们并不否认主以地上和物质的福分，证明他对以色列人的好意，因他们借着这些福分，坚固了他们对属灵之事的应许的盼望。譬如，当神向他的仆人亚伯拉罕应许永恒的祝福时，为了让他亲眼看见神对他的恩惠，他加上了另一个应许，即以色列人将得迦南地为业（创15:1、18）。我们应当这样理解神给犹太人一切属世的应许，即他们应当留意，这些属世的应许所指向的属灵的应许应当永远居于首位。e既然我在上面对旧约和新约做区分时，已经详细地探讨这件事，我现在不再继续讨论。
12．肉体和属灵的幼年时代他们对圣经所使用的“儿女”一词做区分：在旧约的时代，一切从亚伯拉罕生的人被称为亚伯拉罕的儿女，然而，现今一切效法他信心的人，被称为亚伯拉罕的儿女。他们因此说：那借割礼被嫁接进入盟约的肉身的婴儿，预表新约时代属灵的婴儿，他们是借神的话语重生得永生之人。我们的确在这句话里面看到某种程度的真理。然而那些善辩的人，虽然他们应该详细地思考这教义的各部分，却抓住他们所看到的第一件事情，并因此顽梗地坚持一个词的意思，因此犯大罪。这只不过证明他们不断地受欺哄，因他们没有为了获得更为完整的知识而认真地研究任何事。其实，我们承认亚伯拉罕属肉体的子孙，在一段时间之内占据着属灵的子孙的位置，就是一切借着信心接在他身上的人的位置。虽然我们与亚伯拉罕没有与生俱来血肉的关联（加4:28；参阅罗4:12），但他们若说（而且这是他们清楚的教导）神属灵的福分从未应许给亚伯拉罕肉体的后裔，这是很严重的错误。因此我们要有更为正确的教导，即圣经确定无疑地引领我们相信的教导。因此，主应许亚伯拉罕要借他的后裔使万国得福（创12:3），并同时告诉他神要做他和他后裔的神（创17:7）。一切借信心接受基督是这福分的创始者之人，都是这应许的后嗣，并因此被称为亚伯拉罕的儿女。
13．亚伯拉罕是众信徒之父当基督复活之后，神国度的边界开始延伸到万国，好让基督的话——即信徒将从世界各地来，在天国里与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席（太8:11）——能够得以应验。然而在许多世代之前，主已经向一切的犹太人怀抱同样的大怜悯。且主既然在万国之外，暂时将自己的恩典局限于一个国家之上，他就称这国为自己所买赎的百姓（出19:5，15：16）。
神赏赐犹太人割礼，为了证明他对他们的慈爱，好借此象征教导犹太人他是他们救恩的创始者。神借这知识激起他们的心盼望永生。因为被神永远接受到他保守中的人，难道他们可能有所缺乏吗？因此，为了证明外邦人与犹太人一样都是亚伯拉罕的儿女，保罗这样说：亚伯拉罕在未曾受割礼的时候，借着信心称义。他之后“受了割礼的记号，作他未受割礼的时候因信称义的印证，叫他作一切未受割礼而信之人的父，使他们也算为义；又作受割礼之人的父，就是那些不但受割礼，并且按我们的祖宗亚伯拉罕，未受割礼而信之踪迹去行的人”（罗4:10—12）。难道这不表示两种人在尊荣上同等吗？因在神借他的预旨所定的时间之内，亚伯拉罕是受割礼之人的父。当神拆毁了外邦人与犹太人之间隔断的墙（弗2:14）之后，神的国就开始包括外邦人，且亚伯拉罕因此也成为他们的父；而且这是在割礼的记号之外，因为洗礼取代了割礼。但为了破碎那些毫不在乎敬虔而以自己的仪式为傲之人的傲慢，保罗明确地否定亚伯拉罕只是受割礼之人的父（罗4:12）。今天，对于那些在洗礼中只寻求洗礼之水的人，我们也同样可以驳倒他的虚妄。
14．神与犹太人所立的约没有失效但他们一定企图用保罗的另一处经文反驳这教导（罗9:7）。保罗在这段经文中教导说：“不因为是亚伯拉罕的后裔就都作他的儿女……唯独那应许的儿女才算是后裔。”（罗9:7—8）他的这话好像暗示做亚伯拉罕肉体上的后裔算不得什么，我们却认为这有某种意义。
但我们要更为详细地解释保罗在此的教导。为了向犹太人证明神的慈爱并不局限于亚伯拉罕的后裔，事实上做他后裔的这关系本身并不能使他们蒙福，保罗举以实玛利和以扫的例子（罗9:6—13），因他们被弃绝就如外邦人一样，他们虽然按肉体是亚伯拉罕真正的后裔，但神的祝福临到以撒和雅各身上。我们以此得出结论，保罗之后清楚地教导，即救恩依靠神的怜悯，且他将这怜悯赐给他所喜悦的人（罗9:15—16）；除非犹太人遵守这盟约的律法，即顺服神的话语，他们毫无理由以神与他们所立的约为傲。
然而，当保罗除掉他们对自己祖先虚妄的自信以后，另一方面他仍明白神从前一次与亚伯拉罕的后裔所立的约是不能取消的。因此，他在11章中宣告：我们不可夺去亚伯拉罕肉体后裔的尊严。他在那里教导犹太人是福音最初的和自然的后嗣，只是因忘恩负义而被弃绝，不配得神的应许；但在神弃绝他们时，属天的祝福并没有完全离开他们的国家。因这缘故，虽然他们是顽梗和违背盟约的人，保罗仍称他们为圣洁（罗11:16）（他将这尊荣赐给神所视为配得他圣洁盟约的圣民）；但保罗称我们（若与他们相比）为亚伯拉罕去世后的儿女或早产的儿女，而且我们是被收养的儿女而非自然出生的——就如树枝从一棵树上被锯掉之后接在另一棵树上（罗11:17）。因此，为使他们的特权不被剥夺，福音首先传给了他们。因他们是神家庭的长子。由此可见，神赏赐他们这尊荣直到他们拒绝，并因他们忘恩负义，神便将这尊荣转移到外邦人身上。然而，虽然他们仍然非常顽梗地抵挡福音，我们却不可藐视他们，因我们晓得神的祝福因他所赐给他们的应许，仍在他们身上。保罗清楚地见证这祝福永远不会从他们身上被夺去：“因为神的恩赐和选召是没有后悔的。”（罗11:29，Vg．）
15．神的应许将不会在寓意上，反而要在字面的意义上得以应验我们在此可以看见神赐给亚伯拉罕后裔的应许有多么大的价值，也知道怎样衡量这价值。我们在区分天国的后嗣与私生子和局外人的时候，无疑知道这唯独是神白白拣选的主权所决定的。然而，我们知道神喜悦以自己的怜悯特别恩待亚伯拉罕的后裔，且为了更清楚地证明他对他们的怜悯，神在他们身上以割礼作为印记。如今基督教会的光景完全一样。就如使徒保罗在一处经文中，教导犹太人因自己的父母被分别为圣，他同样在另一处经文中，教导基督徒的儿女也因他们的父母被分别为圣（林前7:14）。他同样也推断，那些行恶事的人（林前7:15）要被公义地分别出来。
那么，谁会怀疑我们敌人的结论是完全错误的，即在古时候，受割礼的婴儿只不过预表因神的话语使人重生而为他们带来属灵的幼年时代？保罗告诉我们：“基督是为了神的真理，作了受割礼人的执事，要证实应许列祖的话。”（罗15:8 p．）保罗这么说，并不是用哲学在狡辩，仿佛在说：“既然神与亚伯拉罕所立的约在乎他的后裔，基督为了叫他父的应许得以应验，降世拯救犹太人。”在基督的复活之后，保罗仍教导神盟约的应许，不只在寓意的意义上得以应验，同样也将在字面的意义上得以应验，即在亚伯拉罕肉体的后裔身上得以应验。彼得对犹太人的宣告也有同样的含义（徒2:39），福音所带来的福分，根据神与他们所立的约，属于他们和他们的儿女；彼得在下一章经文中也说他们“承受神所立的约”（徒3:25），即后嗣。与此相似的是我们上面所引用的保罗的话。他在这经文中教导，那在婴儿身上做印记的割礼，见证他们与基督的相交（弗2:11—13）。
但我们若相信敌人的胡说，这难道不表示主在第二诫中所给他仆人的应许，即他必向他们的后裔发慈爱直到千代将落空吗（出20:6）？难道我们要以寓意的解释来逃避吗？这逃避未免太轻率了吧！难道我们要说这应许已被废掉了吗？但这等于拆毁神的律法，然而基督来反而是要成全律法（太5:17），因为这律法叫我们得永远的益处。我们毫不犹豫地相信神善待自己的子民，并对他们十分慷慨，为他们的缘故甚至乐意将他们的后裔称为自己的子民。
16．其他关于洗礼和割礼表面的差别此外，他们极为勉强地捏造关于洗礼和割礼之间的差别，这不但荒谬、毫不理智，甚至是互相矛盾的。因当他们宣称洗礼是在属灵争战的头一日所施行的仪式，但割礼要等到第八日，在治死肉体之后，他们立刻就忘了这一切，改变他们的调子，称割礼为治死肉体的隐喻；却称洗礼为埋葬，而唯有已死的人才有资格被埋葬。难道疯子的胡言乱语会比他们更快速地背乎自己吗？因根据前面一句，洗礼应该先于割礼；然而根据第二句，割礼才先于洗礼。但这不是什么新的方法。我们不是第一次看到人的思想反反复复，把自己所想象的东西作为神最确定的真道来敬拜。
我们因此说这所谓的差别不过是出于他们的幻想。他们若想以寓意的方法解释第八天，他们的解释仍然是错误的。根据古时的神学家们，八这数字更适合指复活（因为复活是在第八天发生的），因为新生命是建立在复活的基础上；或指我们的一生，因为我们一生需要不断治死肉体，直到生命的终结。我们死了之后，这事工才得以完成。然而，神把割礼拖到第八天的意思，可能是神对婴儿的关怀，因为这样的伤口对刚出生的小孩太危险。
圣经上宣称，我们已死的人借着洗礼被埋葬（罗6:4），这比他们的解释合理得多，因为圣经明确地说，我们借着洗礼归入死，就是要不断治死肉体。
类似的把戏是他们找茬说：若洗礼与割礼相应，那么女孩就不应当受洗。我们确实知道割礼在旧约里，是将以色列子民分别为圣的象征。因此，毫无疑问这仪式表示男女的分别为圣。只是男性较适合这肉体上的记号，然而女性则通过男性来做他们受割礼的同伴。因此我们不去理会他们的谬论，而要强调洗礼和割礼之间的共同点。这些共同点在乎内在的奥秘、神的应许、两者的用途，以及功效。
对于婴儿无法相信这一观点的回应（17—20） 17．婴儿也应当在基督里有生命当我们的敌人说婴儿因在这年龄，无法明白洗礼所代表的奥秘，即属灵的重生，就没有资格受洗时，他们以为这是很有说服力的话。因此，我们的敌人推断小孩在他们到达恰当重生的年纪之前，只能被视为亚当之子。然而神的真道却反对这说法。因我们若承认他们是亚当之子，他们仍在死亡中，因为在亚当里的人只能死（罗5:12及以下）。相反地，基督吩咐小孩要被带到他面前（太19:14）。为什么呢？因为基督是生命。因此，为了重生他们，基督叫他们在他里面有分，但这些人却审判他们，让他们被弃绝而灭亡。
因他们若犹豫，说婴儿不至于灭亡，虽然他们被视为亚当之子，但圣经清楚地反驳这谬误。因既然圣经宣告在亚当里众人都死，那么我们就能推断，我们在基督里才有得生命的盼望（林前15:22）。因此，为了承受生命之恩，我们必须与基督相交。此外，既然另一处经文记载我们本为可怒之子（弗2:3），并在母腹中就有罪（诗51:5），而且神必定定我们的罪，那么我们必须离开自己的本性，神国度的门才能向我们敞开。而且血肉之体不能承受神的国，难道有比这更确实的事实吗？（林前15:50，参阅Vg．）所以，一切属于我们的东西都要被拆毁（而且这在重生之外不可能发生）；这样我们才能承受神的国。简言之，基督说他自己就是生命（约11:25，14:6），若这句话是真的，我们就必须被接到他身上去，才能从死亡的捆绑当中得释放。
然而（我们的敌人问），那些未曾拥有善恶之知识的婴儿怎能重生呢？我们的答复是：神的工作，即使超过我们的理解力，仍不落空。显然，那些要得救的婴儿（而且我们确定某些人从这年龄就得救了）是主之前所重生的。因他们既然从母亲怀胎的时候，就开始拥有这与生俱来的败坏，那么在进入神的国之前，那污秽必须先被洁净，因为凡不洁净的，总不得进天国（启21:27）。他们若生来做罪人，就如大卫和保罗所声明的那样（弗2:3；诗51:5），那么他们或继续做不蒙神悦纳和为神所憎恶的人，或他们被称义。而且我们的审判官自己明确地宣告，唯有重生的人才能获得这属天的生命（约3:3）。
而且为了叫这些顽梗的人闭口不言，神在施洗约翰的身上证明这事，因他“从母腹里就被圣灵充满了”（路1:15），他也能在别人身上成就这事。他们嘲笑说，这不过是一个人的经验，我们不能因此推断这是主在婴儿身上的惯常做法，这样的遁词对他们毫无益处。但这也不是我们的论证。我们的目的不过是要证明，毫无圣经根据极为狭隘地限制神的大能，是不公正和邪恶的事。他们的另一个异议同样站立不住。他们说根据圣经通常的表达方式，“从母腹里”与“从小的时候”意思相同。但天使向撒迦利亚所说的这话，显然表示约翰在未曾出生前，就被圣灵充满。因此，我们不可把我们的规定强加于神，因此拦阻他随己意使人成圣，就如他使母腹中的约翰成圣那般，因神的力量是无限的。
18．基督幼年时代对我们的启发的确，基督从很小的时候被分别为圣，好叫他能够在他自己里面，叫他各个时代的选民毫无区别地分别为圣。为了除掉我们在肉身上的不顺服所给我们带来的罪，基督取了我们的肉身，好为我们的缘故，并代替我们成就完全的顺服。因此，他因圣灵感孕，好让他在他所取的肉身上，既因充满圣灵所赏赐的圣洁，就能够将这圣洁赐给我们。如果我们在基督身上看到神赏赐他儿女一切恩赐最完全的典范，那么，他在这方面也证明婴儿时期并非完全不可以成圣。
无论如何，神的灵先成圣和重生神一切的选民，他们才脱离旧的生命。他们反对说：在圣经上，圣灵教导我们人唯有借着神的真道（那不能坏的种子）才能重生（彼前1:23）。然而，他们这样说是强解彼得的话，因他在那里的话指的不过是那些借着传福音受教训的信徒。我们当然相信对这些人而言，神的话语是他们属灵重生唯一的种子；但我们不接受他们因此推断婴儿不能借神的大能重生，因为虽然对我们来说，这是某种奥秘，也是奇妙的事，但对神来说，成就这事却是轻而易举的。此外，我们若这样说，等于夺去神照自己的意思向他所喜悦的人彰显他自己的主权，这是站不住脚的。
19．异议：婴儿无法明白正道然而，我们的敌人说信道是从听道来的（罗10:17），但婴儿还不能听道；他们也不能认识神，因根据摩西的教导，他们不知善恶（申1:39）。但这些人不明白当保罗将听道视为信心的开始时，他不过在描述主用来呼召他自己百姓的一般方式，他的意思并不是要为神立下某种毫不动摇的规定，并禁止他用另一种方式。他的确用过其他呼召的方法，用内在的方式，即圣灵在传道之外的光照赏赐人对自己真正的认识。但他们既然认为婴儿能对神有任何程度的认识是很荒谬的教导（因为摩西说他们不知善恶），那么请问：我们若说婴儿现在领受了一部分他们将来要完全得享的神的恩典，难道这是不可思议的说法吗？因为若丰盛的生命等于某种对神完全的认识，那么当某些选民在婴儿时期被死亡夺去而进入永生，他们必定立刻被接到神面前得以直接面见他。因此，只要神喜悦，他为何不能以火星般的亮光照耀他预定之后要四面受光照的人，特别是如果他决定在救他们脱离肉体的捆绑之前不除掉他们的愚昧？我不敢轻率地坚持主赏赐他们与我们一样程度的信心，或说他们拥有我们信心所依靠的知识——我不敢这样大胆地教导——但我恨不得至少能在某种程度上抑制那些照自己的意思自高自大教导者的傲慢。
20．异议：婴儿无法悔改或相信然而，为了进一步强调自己的重点，他们接着说洗礼是悔改和信心的圣礼。因此，既然婴儿不能悔改，也无法相信，我们必须不顾一切地禁止婴儿受洗，免得洗礼的意义变成虚无。然而，他们更多是在攻击神而不是我们。因为许多不同的经文都明确地教导我们割礼也是悔改的圣礼（耶4:4，9:25；参阅申10:16，30:6）。保罗自己称之为借着信心称义的印证（罗4:11）。那么，他们或许也当要求神自己解释他为何吩咐犹太人为婴儿行割礼。既然洗礼和割礼是类似的圣礼，我们的敌人归给割礼的事，他们同样也要归在洗礼之上。他们若用他们所惯用的方式来回避，即婴儿期代表现今属灵上的婴孩，他们已经根本行不通，我们因此推论：既然神吩咐以色列人将行割礼，那悔改和信心的圣礼施行在婴儿身上，我们对他们受洗不应当感到稀奇，除非人想要悖逆地攻击神所设立的圣礼。但和神在一切所吩咐的事上一样，神在这仪式上所彰显出来的智慧和公义，足以反驳不敬虔之人的干涉。因为虽然婴儿在受割礼时不理解这仪式的意义，他们的割礼是为了治死他们败坏和污秽之本性，且到了成熟的年龄之后，他们将操练治死肉体。综上所述，反驳这异议并不困难：婴儿受洗归向将来的悔改和信心，且虽然这两个恩赐未曾运行在他们心里，这两个恩赐的种子已经借着圣灵隐秘的工作栽种在他们心里。
这答案就足以彻底反驳他们一切对洗礼的曲解。他们所曲解的经文中，有一条是《提多书》3:5，保罗在这经文中教导：洗礼是重生的洗和圣灵的更新。他们以此推论我们只被许可将这圣礼唯独施行在能够经历两件事情之人的身上。但我们同样也可以说：既然割礼也代表重生，我们也只被允许唯独施在已重生之人身上。然而，这样做等于弃绝神所设立的圣礼。因此，根据我们以上的教导，一切可能动摇割礼的论证，在攻击洗礼时都失去其力量。
而且他们也不能因另一个说法逃避，即一切建立在神确实权威上的事，即使没有任何理由，也是确定无疑的，但我们不能这样尊敬婴儿洗礼和其他神的话语没有直接吩咐我们的事；然而他们一旦陷在自己的网罗里，就永远无法自拔。神对婴儿割礼的吩咐，要么合乎律法因此不能怀疑，要么应该斥责。那么，若割礼没有任何荒谬或与圣经的教导不一致的地方，那么婴儿洗礼同样一点儿都不荒谬。
圣灵在受洗礼的小孩身上的运行（21—22） 21．孩子越来越明白自己的洗礼如此我们便除掉了婴儿洗礼这个问题上的荒谬诋毁。若那些主所拣选的人，领受重生的圣礼，却在长大之前离世而去，主照他自己的美意，以圣灵的大能重生他们，虽然这是我们无法理解的事。他们若成长到能被教导洗礼这教义之意义的年龄，就会更加热心地追求生命的更新，因发现神在他们的幼年时代，就赏赐他们重生的标记，好叫他们能够一生一世地默想这福分。
保罗在两处经文中的教导，即我们受洗与基督一同埋葬（罗6:4；西2:12），也应该这样理解。保罗在这里的意思不是受洗的人必须先与基督一同埋葬；他是在宣告洗礼的教义基础，并且是向已经受过洗的人宣告这教义。因此，就连疯子都不敢推断这经文教导埋葬先于洗礼。摩西（申 10:16）以及众先知（耶4:4）以同样的方式提醒百姓割礼的意义，虽然他们在婴儿时早就经历过这仪式。
保罗写信给加拉太信徒，大意也是如此。当他们受洗的时候，同时穿戴了基督（加3:27）。他的目的如何呢？叫他们从受洗之后为基督而活，因他们在受洗之前并没有为他而活。虽然在成人身上明白这奥秘应当先于领受记号，然而我们即将解释婴儿的次序并非如此。
我们也当以同样的方式解释彼得的那处经文，虽然我们的敌人以为这经文支持他们的立场。彼得说：“这洗礼本不在乎除掉肉体的污秽，只求在神面前有无亏的良心。”（彼前3:21）事实上，他们居然引用这经文说，根据这教导，婴儿洗礼就变成虚无，也就是说，没有真理。然而出于他们迷惑的观念，即真理必须在时间上先于代表这真理的记号，他们不断地犯错。因为割礼的真理同样也被建立在无亏的良心之上。但若这真理必须先于代表它的仪式，那神必不会吩咐以色列人为婴儿行割礼。然而，神表示割礼是建立在无亏的良心之上，且同时吩咐以色列人为婴儿行割礼，这就清楚地教导：割礼对他们而言，在乎未来的事。而且，只要婴儿洗礼这仪式确认神与他们所立的约，它就拥有现今的功效。这圣礼之后的意义是由神照他自己的美意，按他所预定的时间决定的。
22．婴儿洗礼是孩子的安慰；所以，我们不可夺去这记号到目前为止，我想所有人都能清楚地明白，我们敌人一切的辩论都是对圣经的曲解。我们要更为简洁地面对他们其他的异议。我们的敌人提出异议说，洗礼是为了赦罪而设立的。我们承认这一点，它充分支持我们自己的立场。因我们生来就是罪人，甚至在母腹里就需要蒙赦罪。既然神没有夺去小孩对蒙怜悯的盼望，而是赐给他们盼望的确据，我们凭什么要夺去这记号，它远不如它所代表的实质？因此，我们就能用他们自己的话来反驳他们：婴儿蒙赦罪；所以，不应剥夺他们洗礼的记号。
同时，他们引用《以弗所书》中的这句话：“要用水借着道把教会洗净，成为圣洁。”（弗5:26）然而，没有什么比这话更能够反驳他们的谬论了！因我们用这话就能充分证明自己的立场。既然基督预定洗礼要见证他对教会的洁净，那么他若不在婴儿身上做见证，就显得不公平。因为他们被正确地视为教会的一分子，同样被称为天国的后嗣（太19:14）。因保罗说用水洗净教会，这句话指的是普世的教会。
他在别处说：“我们受洗，成了一个身体”（林前12:13），我们同样可以说：我们当为婴儿施洗，免得他们从基督身上被割掉。
由此可见，我们的敌人是用曲解的方式和许多不同的武器攻击我们信心的城堡！
初代教会的婴儿洗礼（23—24） 23．圣经指着成人所说的话，不应当毫无根据地运用在婴儿身上我们的敌人之后开始谈到使徒时代教会的习惯。他们说当时只有宣告自己信心和悔改的人才有受洗的资格。因当彼得的听众觉得扎心，就问他说：“我们当怎样行”时，彼得说：“你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受洗，叫你们的罪得赦。”（徒2:37—38）与此相似，当太监请腓利为他施洗时，腓利说只要他一心相信，就可以了（徒8:37）。这两处经文看来似乎支持他们的立场，即除非人首先相信福音以及悔改，否则教会没有资格为他施洗。然而我们若接受这样的说法，我们可以说上面的第一处经文既然没有提到信心，就证明人只要悔改就够了；那么第二处经文没有提到悔改，也因此证明人只要有信心就够了。他们的答案必定是这两处经文互补，因此信心和悔改必须连在一起。我也接着说：我们应当把它们与其他的经文做比较，这样对问题的解决会有些帮助。许多经文的上下文决定其含义如何。而且这经文是很好的比方：因为在这两处经文中，彼得和腓利的对象，年纪大到能够悔改和相信。我们也完全同意成人除非将自己的归正和信心见证出来，至少在人可以判断的范围内，否则他们就不应该受洗。但显然婴儿是另一种情况。在古时候，若有人想要加入以色列的宗教信仰，他必须被教导主的圣约以及他的律法，否则他没有受割礼的资格，因他是外国人，即他是以色列的局外人，并且神与以色列这一国立约，给他们割礼印证这盟约。
24．亚伯拉罕和以撒清楚地表示成人和婴儿的差别此外，当主收养亚伯拉罕时，他没有先为他行割礼，而因此暂时隐藏这记号的意义。神首先向他宣告他即将与他所立的约的内容（创15:1）；然后当亚伯拉罕相信神的应许之后，主就允许他在这圣礼里面有分（创 17:11）。为什么在亚伯拉罕那里信心先于圣礼，但在以撒身上圣礼则先于他对这圣礼的理解呢？因为那从前对神盟约完全陌生的人到了成人的年纪被迎接到这盟约里面，他首先明白这盟约的条件，才对他公平；然而对他的婴儿而言并非如此。后者因继承权的缘故，根据这应许的条款，自从他母亲怀胎的时候，就早已包括在这盟约之内。或（更清楚和简洁地说）若信徒的儿女在自己的理解之外，能够加入神与他们立的约，那么他们为何因无法接受盟约的条件，而被排斥在盟约的记号之外呢？的确，这就是为何神有时宣告以色列人所生的儿女就是为他所生的（结 16:20，23:37）。因神无疑将他所应许做他们父的人（参阅创17:7）的儿女们，算为他自己的儿女。但那从不敬虔父母所生的非信徒，在他借着信心与神联合之前，被视为在神盟约之外的局外人。这人与神盟约的记号无分是不足为怪的事，因为这记号与他没有任何关联，对他而言是虚无的！保罗也这样教导：外邦人，只要他们仍然被捆在自己的偶像崇拜之下，便在神的盟约之外（弗2:12）。我想我们可以用这短短的一句话对这教导做结论。那些长大之后才相信基督的人，既然他们从前对盟约是局外人，在他们向神悔改、信靠基督之前，没有资格领受洗礼这标记，因为只有洗礼能使人进入盟约的群体。但那些基督徒所生的婴儿，既然他们出生就被神悦纳为承受盟约的后嗣，就也要受洗。我们也应当这样解释马太所说的话，即约翰为承认自己之罪的人施洗（太3:6）。我们深信教会仍应效法这榜样。因若土耳其人想要受洗，除非他有教会所能接受的见证，否则我们不能为他施洗。
对某些用来反对婴儿洗礼经文的反驳，未曾受洗而离世的人不都受咒诅（25—30） 25．“从水和圣灵生的”此外，他们引用基督在《约翰福音》3章中的话，证明重生是受洗的条件：“人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国。”（约3:5）由此可见（他们说）主亲口将洗礼称为重生。既然婴儿显然无法重生，那么我们有什么为他们施洗的理由？因为施洗与重生有密不可分的关系。
首先，他们错误地将这经文中的“水”解释为洗礼。因当基督向尼哥底母解释人败坏的本性，并教导他们因此必须重生之后，尼哥底母想到的是肉体的生育，基督在此教导他神重生我们的方式，是借着水和圣灵。他仿佛在说：神借着圣灵使人重生，圣灵在浇灌以及洁净信主之时，发挥了水的功用。我因此将“水和圣灵”解释为“如水的圣灵”。这也不是全新的隐喻，因它的含义与《马太福音》第3章中的话是一样的：“在我以后来的……要用圣灵与火给你们施洗”（太3:11；路3:16；参阅约1:26、33），因此，就如用圣灵与火施洗等于将圣灵赐给人，因他在重生的事工上像火。同样地，从水和圣灵生的意思不过表示领受圣灵的大能，因圣灵在灵魂里的功能与水在身体上的功能一样。我知道其他人有不同的解释，但我毫不怀疑这是这些经文真正的含义，e因为基督在此唯一的目的就是要教导一切想要进天国的人，必须脱去他原来的本性。
但我们若愿意与他们一样吹毛求疵，我们可以（当我们向他们的立场让步时）干脆解释说：既然基督说洗礼先于圣灵，这就证明洗礼先于信心和悔改。圣经的确教导洗礼先于圣灵的恩赐，人若在受洗之后才领受圣灵的恩赐，我就证明了我的观点是正确的。然而，撇开这一切的争吵，我们必须相信我极为简单的解释：除非一个人被活水，那就是圣灵更新，否则就不能进神的国。
26．并不是一切未曾受洗礼的人都失丧了因此，我们必须完全拒绝那些教导：一切未曾受洗的人都将下地狱。假设根据他们的大前提，唯有成人才有受洗的资格。若一对父母正当以及合乎圣经地教训自己的小孩成为敬虔的人，而那小孩刚好在预备受洗的那日离世，那么他们如何解释这小孩的未来呢？主的应许十分清楚：“信差我来者的，就有永生，不至于定罪，是已经出死入生了。”（约5:24）圣经没有一处经文教导神咒诅任何未曾受洗的人。同时我也不希望任何人因此推断我的意思是：我们可以藐视洗礼而不受罚，因为我相信这藐视违背主的盟约；我以上的教导就是要证明：受洗的必要性没有大到这种程度，以致没有机会受洗离世的人都直接被视为失丧。但我们若接受他们的谎言，我们必须毫无例外地咒诅一切没有机会受洗而离世的人，虽然他们的信心大到完全接受基督。此外，他们同时也咒诅一切他们说没有资格受洗的婴儿，因为根据他们的教导，受洗对蒙救恩是必需的。那么，他们应当好好思考自己的立场与基督亲口所说的话是否一致，因为主说年龄幼小的人可以承受天国（太19:14）。此外，即使我们接受他们对这经文相关的所有理解，除非他们首先反驳我们早已建立起的关于婴儿重生的教义，他们仍一无所得。
27．基督关于洗礼的教导然而，我们的敌人自夸：基督在设立洗礼时所说的话是对他们立场最大的支持。在《马太福音》的最后一章中，基督差派使徒去给万民传福音，先吩咐他们教导这些人，然后才吩咐使徒要为他们施洗（太28:19）。我们的敌人同样也用马可最后一章经文来反驳我们：“信而受洗的，必然得救。”（可16:16）他们误以为再没有比这更清楚的教导，因主自己亲口教导我们必须教导信在施洗之前，况且基督也教导信心先于洗礼。他们接着说基督自己做了极好的榜样，因他等到三十岁才受洗（太3:13；路3:21—22）。
唉呀！他们在这里的教导何等互相矛盾，且显露自己的愚昧！他们教导这经文是基督对洗礼的设立，实在太幼稚。因为基督从他刚开始传福音就给使徒洗礼的吩咐。因此，他们毫无根据地说洗礼的原则和根基都来自这两处经文，好像这是基督头一次吩咐洗礼。
然而，即使我们接受他们的谬论，他们的辩论有多大的说服力呢？当然，如果我们想要逃避，可藏身的地方非常之大。他们紧紧地抓住基督话语的次序：“去……传……施洗”（可16:15）或“信而受洗的”（可16:16），而推断我们必须先传福音，再为人施洗，而且在受洗之前必须先相信。那么，我们为何不能答复说：基督吩咐我们先给人施洗，再教训他们遵守基督一切的吩咐呢？我指的是基督所说“为他们施洗。凡我所吩咐你们的都教训他们遵守”（太28:19—20 p．）。我们发现，上面所引基督论到从水和圣灵重生的话（约3:5）也是一个道理。因为我们若接受他们的解释，就应当说洗礼先于属灵的重生，因主先提到洗礼，再提到重生。基督的教导不是“从圣灵和水”，乃是“从水和圣灵”。
28．《马可福音》16:16不是指婴儿说的现在他们以为无可反驳的论据已经开始摇动了。然而，既然真理能以简明的方式得到辩护，我不想用烦琐的技巧来回避问题。所以我向他们挑战给我一个坚定不移的答复。基督在这经文中主要的吩咐在乎传福音，他把洗礼的仪式加在后面。然后他谈到洗礼的目的是要教导：这仪式没有教导的职分那样重要。因基督差派使徒将福音传遍天下，好让他们能够借着对救恩的教导，从世界各地呼召许多从前失丧的人进入神的国。然而这些人是谁，而且是怎样的人？他显然只提到那些能够接受教导的人。他之后加上在这些人受教导之后，就当为他们施洗，且加上这应许：“信而受洗的必然得救。”（可16:16）难道这整个教导里有关于婴儿的一句话吗？那么他们用来攻击我们的理由是什么呢？就是成人为了相信要受教导，然后才有资格受洗；因此，不应该让婴儿也受洗！即使他们的争吵大声到身体爆开的地步，这经文只能用来说明那些能够受教导的人，必须首先听福音，才能够受洗。因这经文只讨论这些人。如果他们有本事的话，看他们如何能用这经文抵挡婴儿洗礼的教义。
29．基督是成人洗礼的预表然而，为了让瞎子都能看出这些人的诡计，我要以十分清楚的比较来揭露这些诡计。若有人奸诈地教导我们不要喂养婴儿，因为保罗教导“若有人不肯做工，就不可吃饭”（帖后3:10），难道这人不应被众人唾骂吗？为什么呢？因他将针对某一类以及某一年龄段的人的教导，毫无分别地运用在所有人身上。我们敌人的伎俩狡诈至极！因他们将众所周知唯独指成人的话，运用在婴儿身上，并因此把原本给成人的规则加在婴儿身上。
至于基督受洗的榜样，这一点都不支持他们的立场。基督直到三十岁才受洗（路3:23；太3:13），这的确是真的，而且其理由十分清楚：基督决定借他自己的传道，立好洗礼坚固的根基，或叫施洗约翰不久以前所立好的根基更为坚固。因此，既然他有意要借自己的教导设立洗礼，为了使他所设立的这仪式获得更大的权威，基督就以自己的身体将它分别为圣，且他选在最恰当的时候，即在他刚开始教导的时候。简言之，他们只能因基督的这榜样，教导洗礼是借着福音的传讲得以设立和开始。那么他们若喜悦定三十岁为受洗的年龄，他们为何不让所有的人都等到三十岁，而是根据他们猜测这人已经够明白真理了？然而，就连塞尔维特——他们一位杰出的教师——虽然他坚持主张三十岁才能受洗，到了二十一岁也已经自夸地称自己为先知了。我们岂能信任未曾成为教会的会友之先，就已开始夸耀自己是教师的人呢！
30．洗礼和圣餐此外，他们也反对说：为婴儿施洗与允许他们领圣餐一样没有根据，因为他们不被允许领圣餐。仿佛圣经没有教导这两个圣礼在各方面都有极大的不同！其实，根据居普良和奥古斯丁的作品，古代的教会习惯允许婴儿领圣餐，然而教会之后逐渐停止这习惯。这也是应该的，因我们若留意洗礼特殊的性质，就明白这仪式是某种加入教会的仪式，我们也因这仪式被算为神的百姓。洗礼代表我们成为神的儿女——那属灵的重生的记号。另一方面，圣餐则是给年纪比较大的人，因他们过了婴儿的时代就能吃固体的食物。
圣经清楚地将这两个圣礼区分开来。就洗礼而论，主没有立定任何固定的年龄。但他并不喜悦所有的人领圣餐，只允许那些能分辨主的身体和血、能够省察自己的良心、能够表明主的死，以及明白主在圣餐中所发挥的大能的人。保罗劝每一个人自我省察之后吃饼以及喝杯（林前11:28），难道有比这更清楚的教导吗？因此，神吩咐我们在领圣餐前要自我省察。但我们不可能要求婴儿这么做。保罗接着说：“人吃喝，若不分辨是主的身体，就是吃喝自己的罪了。”（林前11:29）既然唯有那些能分辨是主的身体的人才有资格领圣餐，难道我们喜悦用毒药喂养自己的小孩，而不是给他们那赏赐生命的粮食吗？另外，还有主的这吩咐：“你们也应当如此行，为的是记念我。”（路22:19；林前11:25）保罗从此吩咐又推出另一个吩咐：“你们每逢吃这饼，喝这杯，是表明主的死，直等到他来。”（林前11:26）难道我们能要求婴儿记念他从未理解的事吗？既然他们还不能明白十字架的道理，难道他们能领圣餐而表明主的死吗？然而，主在设立洗礼时，并没有给我们类似的要求。由此可见，根据以上的教导，这两个圣礼有极大的不同。旧约的割礼与我们的洗礼相应，且当时主吩咐婴儿受割礼（创17:12）。但主的圣餐所取代的逾越节，并没有允许所有的人参加。唯有成熟到能明白这仪式含义的人才被允许吃（出12:26）。我们的敌人若有丝毫的理智，难道他们会如此不明白这么清楚和明显的事吗？
对塞尔维特异议的反驳，以及结论（31—32） 31．塞尔维特的异议我真不想用一大堆烦琐的论述来搅扰我的读者们。然而我会很快反驳塞尔维特似是而非的理由，他是重洗派中的佼佼者，是这群人的骄傲，他束上腰准备与我们争战。
（1）他辩称：就如基督在设立圣礼时所给我们的象征是完美，或有完美的可能性，那么主也要求完美的人参加他的圣礼。然而回应这点并不困难：洗礼所要求的完美是到死为止的要求，所以我们若说这只限于一个时间点，这是错误的！此外，我们若要求人在头一天成就洗礼所表示一辈子才逐渐达到的完美，这是极其愚昧的事。
（2）塞尔维特反对说：基督设立这些象征的目的，是为了纪念的缘故，好让每一个人都能纪念他已经与基督一同埋葬。我的答复是：我无须反驳塞尔维特在心里面所捏造的邪说；事实上，他把运用在洗礼上的话运用在圣餐上。这是保罗的话所证明的：“人应当自己省察”（林前11:28）；但圣经上没有一处这样描述洗礼。我们以此推断那些因年纪的关系仍无法自我省察的人，还是能够合宜地受洗。
（3）塞尔维特的第三个异议是：一切不信神儿子的人仍然是死的，且神的愤怒常在他们身上（约3:36）。因此，那些无法相信的婴儿仍然被定罪。我的回应是：基督的这话指的不是亚当后裔与生俱来的罪行，他在那里不过在威胁那些藐视福音的人，就如那些顽梗不化拒绝神所提供之恩典的自高自大者。但这与婴儿无关。我同时提出反驳：一切为基督所祝福的人就是他所拯救脱离亚当咒诅以及神震怒的人。那么，我们既然知道基督曾经祝福过婴儿（太19:15；可10:16），我们就能推断他同时也救他们脱离死亡。之后，塞尔维特错误地引用圣经上没有的话：“凡从圣灵生的人都听到圣灵的声音。”（参阅约3:8）但我们即使接受这是圣经所记载的话，他唯一所能证明的是：圣灵在信徒心中运行叫他们顺服神。但我们若将仅指着某些人所说的话，运用在众人身上，这完全不合理。
（4）他的第四个异议是：既然是我们的身体先成长（林前15:46），我们必须等一段时间，因为洗礼是属灵的。但我们虽然承认亚当一切肉体的后裔生来就被定罪，但我仍然否认这拦阻神立刻为他们提供直接的补救。塞尔维特无法证明神预定每一个人必须等候好几年，才能获得神属灵的新生命。根据保罗的见证，虽然信徒的小孩生来就失丧，然而神超自然的恩典将他们分别为圣（林前7:14）。
（5）塞尔维特之后打了个比喻。他说大卫占领耶路撒冷时，拒绝准许瞎子和瘸子作战，他坚持用强壮的士兵（撒下5:8）。但我若念神邀请瞎子和瘸子参加他天上宴席这故事（路14:21），塞尔维特如何解决这难题呢？我也可以问他：大卫难道不曾用过瘸子和残疾人？然而，这异议根本不值一提，因它根本没有圣经根据。
（6）接下来他利用圣经捏造另一个比喻：使徒是得人如得鱼的（太4:19），并不是得婴儿如得鱼的。我反问他：基督说网撒在海里聚拢各样水族是什么意思（太13:47）。然而我不想要为比喻争来争去。我只要说：当基督交付使徒教导的职分时，他绝对没有禁止他们为婴儿施洗。然而我仍知道当马太称他们为 ἀνθρώπουϛ（而且这术语毫无例外地包括全人类），为何塞尔维特想否认婴儿是人。
（7）他的第七个异议是：我们既然负责将属灵的话解释属灵的事（林前2:13—14），那么婴儿不属灵，因此不适合受洗。但他很严重地曲解保罗这话是显而易见的事。保罗这话指的是教义：当哥林多信徒因自己虚妄的聪明自夸时，保罗责备他们的愚昧，因这证明他们还得让人将神圣言小学的开端另教导他们。那谁能因这教导推断我们不可为婴儿施洗？因为他们虽然是从肉身生的，神却以他白白的收养将他们分别为圣。
（8）他又反对说：既然基督徒是新造的人，那么我们必须以灵食喂养他们。这答案很简单，他们借着洗礼被迎接到基督的羊群里，且他们蒙收养的这象征，够他们现在的需要，直到他们长大而能吃干粮。然而，他们应当等到能省察自己的年龄才领圣餐，因这是神清楚的吩咐。
（9）之后，他反对说：基督呼召他一切的百姓领圣餐，但显然他只允许那些心里预备好记念他的死的人。由此可见，基督在世时所拥抱的婴儿，直到成熟的年龄仍然是小孩，但他们却不是局外人。他反对说：人在出生之后没有吃东西是不可思议的事。我的回应是：在圣餐中除了外在的吃喝之外，人的灵魂领受不同的喂养；所以，对婴儿而言，基督仍然是他们的食物，虽然他们还不能领受这象征。但洗礼是另一回事。神借这圣礼开门让他们进到教会里。
（10）塞尔维特又反对说：好的管家按时喂养自己的家庭（太24:45）。我虽然乐意承认这一点，但我想问他用什么准则决定受洗年龄，如何能证明幼时不是恰当的时间呢？此外，他将基督对使徒的吩咐——叫他们趁庄稼已熟的时候赶快去收割（约4:35）——运用在这事上。但基督在此指的不过是使徒既看见最近的丰收，就应当更努力地装备自己传福音，但谁能以此推断收割的时候也是适合受洗的时候呢？
（11）他的第十一个异议是：在使徒时代，基督徒和门徒没有两样（徒 11:26）；但我们已经看过他是在以偏概全。新约时代的门徒是成人，也已经在基督的旗帜之下受过教训，就如在旧约时代，犹太人必须做摩西的门徒那样，但没有人以此正确地推断神称为自己家人的婴儿是局外人。
（12）他接下来宣称所有的基督徒都是我们的弟兄，但只要我们不允许小孩领圣餐，他们就不能算是弟兄。然而，我仍然提醒诸位我们本来的原则，即唯有基督的肢体才是天国的后嗣；那么这样看来，基督的拥抱（太19:13—15；可10:13—16；路18:15—17）是儿子名分可靠的证据，且婴儿当时借着基督的拥抱进入众信徒的团契里，他们虽然暂时不领圣餐，并不表示他们不属于教会——这基督的身体。事实上，在十字架上那蒙救恩的强盗（路23:40—43），虽然没有领过圣餐，也必定不表示他不是众信徒的弟兄。
（13）他之后接着说：唯有从圣灵那里得蒙儿子名分的人，才能成为我们的弟兄（罗8:15），然而儿子的名分唯有因听信福音而得来（加3:2）。我的回应是：他总是陷入到同样的错误推论，因他极其荒谬地将神仅指着成人所说的话运用在婴儿身上。保罗在那里教导（罗10:17；加3:5）这是神呼召人的一般方式，即吸引他的选民信服真道，而同时给他们兴起对真理忠心的教师，且神将这些教师当作他自己引领选民的膀臂。谁敢根据这教导硬为神设立一条呼召人的准则，说他不能用另一种方式将婴儿接到基督的身体里面来呢？
（14）他反对说：哥尼流在领受圣灵之后才受洗（徒10:44—48）。但他错误地从一件事情上推断一般的原则，这一点从太监和撒玛利亚人的例子中可以清楚地看出（徒8:27—38；8:12）。主在他们身上的事工与他一般的顺序稍微不同，因他们的洗礼先于神赏赐圣灵的恩赐。
（15）他的第十五个异议更是荒谬。他说我们借着重生成为神（gods），而神是“承受神道的人”（约10:34—35；参阅诗82:6），但就婴儿而论，这是不可能发生的。他想象信徒具有神性，这是他的谬论之一，但我们现在没有时间来研究它。然而，我们至少可以说：将《诗篇》里的一节经文（诗82:6）曲解到这么荒谬的地步是极端无耻的行为。基督在此说先知之所以将君王和官员称为“神”，是因他们的职分直接来自神。但这老练的解经家，为了将婴儿排斥在教会之外，居然将先知单单指着一些人关于统治的话，运用在福音的教义上。
（16）他之后宣告：我们不应当将婴儿视为新造的人，因神没有用真道生他们。然而我现在再说一次我之前常重复的话，即福音的教义是那重生我们的不能坏的种子（彼前1:23），只要我们长到能接受这种子的年龄；但我们若还不到这年龄，神照他自己的方式和时间重生我们。
（17）塞尔维特之后又回到他的寓意里面来。他说在旧约里，绵羊和母山羊不是在刚出生的时候用来献祭的。我若愿意以寓意的方式解释这现象，我也能说一切头生的动物在刚出生的时候，就被神分别为圣（出13:2），而且神吩咐他们把一岁的公羔羊献为祭（出12:5）。这就告诉我们：神不喜悦我们等到人力气最大的时候，他反而喜悦刚出生并还幼嫩的婴儿。
（18）他另外宣称：唯有施洗约翰所预备的人，才能归入基督。仿佛约翰的职分不是暂时的似的！我们略而不提这话，的确，基督所拥抱和祝福的婴儿并没有这样的预备（太19:13—15；可10:13—16；路18:15—17）。他的谬论站不住脚！
（19）他之后利用特利斯墨吉忒斯（Trismegistus）和西比尔（Sibyls）的见证，证明圣洁的洁净对成人才合适。可见他藐视基督所吩咐的洗礼，因他教导：基督教的洗礼与外邦人亵渎的仪式有关，甚至主张洗礼只有讨特利斯墨吉忒斯的喜悦才能施行！然而我们更看重神自己的权威，而且他喜悦将婴儿献给他自己分别为圣，且以洗礼那圣洁的象征迎接他们，虽然他们未曾明白洗礼在他们身上的作用如何。而且我们相信，从外邦人的赎罪方式中借用任何会在洗礼中更改神借割礼所设立他的永恒和无法受玷污的律法，都是神所不准许的。
（20）他最后推断：若没有理解力的婴儿可以受洗，那么小孩子在玩耍时嘲笑施行洗礼也是一样合理的事。我欢迎他在这事上与神自己争吵，因为是神亲自吩咐以色列人为没有理解力的婴儿行割礼。难道因此割礼就是孩子玩耍时嘲笑的，所以他们可以推翻神所设立的圣礼吗？然而，那些被神弃绝的人极为不理智地采用最粗鲁和最荒谬的说法为自己的谬论辩护，这不足为怪。因为他们的不理智证明神对他们傲慢和顽梗的报应。我相信我已经充分地证明塞尔维特对他重洗派兄弟的辩护完全站不住脚。
32．我们当因神对我们婴儿的关怀而感谢他我深信现在没有任何有理智的人，会怀疑这些人在婴儿洗礼的教义上，是以纷争和争议极其轻率地搅扰基督的教会。然而，同时我们也应当留意撒旦企图利用这奸诈的方式成就什么。它想要从我们身上夺去神喜悦借这圣礼赏赐我们的确据和属灵的喜乐，并在某种程度上窃取神因他的慈爱所应得的荣耀。因为神不但借他的话语，也借着可看见的见证，使一切敬虔的人确信天父对他们的祝福，大到连他们的后裔都在他的关怀之下。对他们来说，这是何等甜美的事。我们在这仪式上，可以看到父神对我们极大的护理，因甚至在我们去世之后，他对我们的关怀仍然没有停止，因为他继续看顾我们的孩子。难道我们不应该效法大卫的榜样，并以欢喜快乐的心，因神向我们这样特殊地彰显他的慈爱感谢他吗？（诗48:10）撒旦用这样多的人攻击婴儿洗礼的目的就是：在夺去这关于神恩典的见证之后，它希望这仪式彰显的应许一点点地消失。这不但会导致对神怜悯亵渎的忘恩负义，也会使我们忽略对孩子关于敬虔的教训。因当我们思想从我们的孩子一出生，神就将他们视为自己的儿女时，这会大大激励我们训练他们敬畏神和遵守他的律法。因此，除非我们想要恶毒地抹去神的慈爱，我们就当将自己的儿女奉献给神，因神叫他们成为他家中的人，即教会的会友。