第十七日：不智的话语

你们的言语要常常带着和气而有功效，就可知道该怎样回答各人。（参阅歌罗西书4:6）

但以理和他三个同伴面临一个真正的困境。当时巴比伦王尼布甲尼撒攻陷他们的城市，并俘虏了当地的居民。他挑选几个英俊聪明的年轻贵族，让他们完成三年的学习课程后就在宫中服务。问题是王的营养计划，要他们吃违反犹太教严格规定的食物。在不会让人觉得他想造反的情况下，但以理巧妙地用方法摆脱了困境。

但以理却立志不以王的膳和王所饮的酒玷污自己，所以求太监长容他不玷污自己。（但以理书1:8）

请注意，但以理非常机智地请求准许他使用替代的饮食计划，即使他已决定无论如何绝不吃受玷污的食物。上帝让他蒙受那位训练官长的喜爱，官长同意让他采用素食。我们在这儿所学到的功课是：处事圆滑总比欠缺机智能让我们得着更多的好处。

我承认圆滑处世是我经常必须努力去做的事。我直接、诚实的沟通方式，往往使我陷入自己所不愿承认的更大困境中。虽然诚实的确是最好的策略，但它并非我们说任何想说之话语的许可证。当我们发现自己处在困难或有问题的情况中，我们可以培养的最重要技巧之一，是和别人相处时要能敏锐地观察对方，同时说话不会冒犯人。

我们常会以为，一个自称充满上帝恩典的人，他展现恩慈是一件非常容易的事。有时我们缺乏恩慈，是因为我们模仿小时候所看到的沟通方式。影响我最大的人之中，有一位即是不正面沟通的人，她容许人们用最严厉的话语告诉她该怎么做。结果，人们经常利用她仁慈的态度。因此，我定意在与人沟通时绝不会如此犹豫，而且会努力表达得非常清楚，一点儿也不差地说出我心里的真正意思。当我承认并为这种情绪的包袱悔改时，圣灵就继续在这一方面来平衡。我全然相信，只有上帝的恩典能赐给我能力去丢弃它。

残忍地说出事实真的有其必要吗？我们终究没有办法诚实而不残忍吗？即使是约伯也在受苦中公然表示：「正直的言语令人何等痛苦！」（参阅约伯记6:25）痛苦一定与真实相随吗？一个人被告知事实而受到的痛苦程度，乃是依无数的可变因素而定，包括他的情绪稳定度，他所理解到的价值，或是他对成长的渴望。

我们必须了解，给予恩典与告知事实并非互不相容的观念，我们可以有技巧地说出事实。「律法本是借着摩西传的，恩典和真理都是由耶稣基督来的。」（约翰福音1:17）耶稣从来不会容许祂的恩慈阻止祂传讲真理。

至于恶意的诚实呢？你会故意不圆滑地说话吗？我有过。不过，当我事后反省这种情形时，我了解到，即使我说的是事实，但愤怒、沮丧、失望或报复才是我这么做的原由。威廉•布雷克（William Blake）曾说：「心存恶意的诚实话比所有你能捏造的谎言更坏。」当然，不言自明，我们总是很快要为自己有意或无意的说话欠缺机智而道歉。

重要的是，要逐渐养成在每一种情况中机智说话的习惯。我听过一个故事：有个妇女一次因公出差，留下丈夫汤姆负责照顾一只猫和同住的母亲。这位妇女每天打电话回家看看家里是否安好。第三天后，汤姆告诉她，猫儿早在几天前就已溜出去，爬上屋顶。他花了好几小时试着哄它下来，却是徒劳。但猫儿却受到惊吓而跳下屋顶，结果受了重伤。当地兽医竭尽所能地为它做了一切治疗。次日，妇人焦虑地打电话回家，却得知她心爱猫咪的状况。她丈夫说话时丝毫不带任何技巧或感情，只简单告诉她：「猫死了。」她对于丈夫如此无情而感到震惊，于是决定正视这种情况，并好好处理它：「我无法相信你讲话这么不得体！当我第一天打电话给你时，你本来可以说：『亲爱的，猫在屋顶上。』第二天你本来可以说：『猫在兽医那儿，情况似乎不妙。』今天你本来可以说：『亲爱的，我们的猫死了。我很难过。』你实在太让人受不了！」表达了她的沮丧之后，她冷静地询问：「顺便问一下，妈妈如何？」汤姆缓缓地回答：「她在屋顶上……。」

是的，成为机智的人的确需要一些练习。我们可能像汤姆一样，无法立刻完全成功；然而，当我们发现自己说了一些不得体的话时，我们可以像联邦通讯委员(Federal Communication Commission)有时命令广播、电视公司所作的一样——延缓播放。我们可以在心中再三检查要说的话，并评估它们的影响，然后选择顺服圣灵的引导。单是这种练习就可以帮助我们，为令人郁闷难受的不得体话语展开情感上必要的训练。