〖 复活是信仰的中心 〗
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��复活对基督徒有多大的意义？复活在基督教的信仰中有多大的地位？复活在初期的基督徒与教会中又占有怎样的地位？如果我们没有看清这一点，我们的事奉就没有力量，我们的见证、我们的信息，也就没有特殊的地方。
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��耶稣基督从死里复活，成为我们差传、传福音与宣道重要的中心点。保罗说：「若基督没有复活，我们所传的便是枉然，你们所信的也是枉然」(林前十五14)。所以，我们的信仰与宣道，就在基督复活这件历史事实上，建立了美好的根基。
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��基督的死，是一件历史的事件，而这历史事件，乃是在上帝永远的旨意中已经定了。所以，基督的死不是偶然的；基督的死不是g e命者的失败，也不是一种自然的现象，更不是罪人最后的结局；基督的死，乃是吞灭死亡的死亡，而不是被死亡吞灭的死亡。基督的死，同时也解决了死亡，使它不能在死人身上作王。所以耶稣基督的死，并不是他的终点，乃是荣耀的开端。
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��在世界各种文化当中，有什么复活观呢？如果有的话，是在那一种文化中有的？与圣经中的观念相合吗？如果相同的话，为什么没有领受上帝启示的人，他们会有这样的观念呢？这种观念究竟是根据那一种潜在或原有的本性而产生的呢？这一连串的问题，我们应当好好思想、好好研究。
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〖 复活观来自盼望永生 〗
��复活的观念，与盼望有很大的关系。
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��人之所以为人，因为人懂得历史性，这历史性使我们知道，我们在历史之中有超历史的存在。如果我们没有超历史的存在，就不能将历史当作课题来作为研究的对象。我们能把历史抓来研究，将几千年这比我们生命长几十倍，甚至几百倍的时间放在我们手中，当作研究的对象。那么，这历史是比我们小还是比我们大呢？如果历史比我们大，我们早就被历史冲掉了。但人类只是无限长度的历史中，一个很简短的阶段，却产生了伟大的雄心，要分析历史、研究历史、掌握历史，甚至还要改造历史。那么，有限的「人」的历史性和超历史性是什么意义呢？圣经给了我们清楚的答案。上帝创造人的时候，乃是照他自己的形象和样式造人，所以他把自己一些本质和影子放在人里面。这样，上帝所有的本性都可以在人的生命里找到。
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��上帝是永恒的主、不朽的主，他把被造的永恒也放在人里面。因此，人藉着永恒性就能研究操纵历史，盼望可以解决历史困难、改变历史方向。
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��上帝是永远的上帝，无限的上帝，不朽的上帝。他是创造永恒的永恒，我们的永恒是被「永恒的永恒」所创造的「被造的永恒」；上帝的永恒是无开始无结束的，我们的永恒与上帝的永恒绝不能相比。不过在我们这被造的、有上帝的形象和样式的影子里，却能产生盼望。这本性产生了一个可能性，这可能性里有盼望，所以当人与盼望连在一起时，生命就产生意义。
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��一个人离开了历史，他就失去了自己的身分；离开了现在，他就失去存在的意义；离开了将来，他就是一个没有盼望的人。所以，历史给我们认同和地位：现今给我们奋斗和机会：将来更给我们盼望、价值和方向。
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��上帝按着自己的形象、样式造人时，就把永恒性放在人里面。所以人不可能满足、陶醉于现实的社会环境中，而没有一种更高一层的盼望。
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��康德-德国最伟大的思想家，也是整个人类历史最伟大的思想家之一，在年老的时候，把整个人生用四句话表达出来，就是：我要知道我是谁，我要知道我知道什么，我要知道我当作什么，我要知道我有什么盼望。
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��盼望什么，便是宗教。人年老的时候，他知道一切的一切都要过去，因此在有限的世界中开始因「不可知的未来」而恐慌，这个恐慌的思想就成了存在主义最重要的名词之一-焦虑。我这个「有」变成「无有」，「死」是一件不能拒绝的事实。我这个「存有」要面对「无有」，「无有」是什么我不知道，这一个永远不能解答的自我消灭问题，成了存在的最大威胁。
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��更高一层盼望的产生，就是基于潜在的永恒性，这盼望的最终点就是冀求生命永远存在，也就是永生。
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〖 基督教是唯一的盼望 〗
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��在基督教里面，这一切都不成问题，因为这些问题在基督里早就解决了。在基督里，我们找到真正存在的根基、存在的源头，还有存在的价值。因为基督已经复活。
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��复活与存在的意义如何呢？基督的复活与我们的思想形态，以及我们对存在的解释，有非常大的关系。初期教会清楚知道，基督如果没有复活，所传的就是空的，所信的也是空的；但因着基督复活，所以我们就不是空的。
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��存在主义讨论虚空，就好像虚空存在一样，他们把虚空讨论得有头有尾，把存在讨论得虚空，把虚空讨论成存在；替虚空发现了存在，替存在发现了虚空。这是伟大的发现，而这是由存在的「人」所发现的。
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��在基督信仰里，许多现代人所不能解答的问题、痛苦，可完全找到答案。基督教思想与信仰的广大性、深奥性，将远超过任何一个自以为义，或是自以为满足的人所得着的。
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��如果要把基督教说成宗教，那它应是唯一的宗教。因为这个宗教有一个和其他宗教最大的不同点，就是本质和来源不同。基督教从上帝的启示而来，它和从人的内心所觉悟的、片面的、错误的、犯罪以后所曲解的真理，是不能等量齐观的。
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��耶稣基督的死与复活构成信仰的中心，这信仰的内容是启示者对被启示者启示的。
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��上帝最大的应许就是叫人得永生，上帝的旨意不是要人死，人死是罪的工价，而上帝的旨意是藉着基督叫人得着永生。
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��盼望永生是由永恒性产生出来，盼望从能坏的、有限的，进入无限的、永恒的、不朽的里面。盼望的终极就是永远的存在，而这永远的存在用另外一句话来说，就是复活。如果死是一件不能推卸、不能抗拒的事实，那么复活就是一种超越一切有限的永远表达。
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〖 文化上的复活观 〗
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��不朽性、永恒性、盼望、复活，这些观念存在于什么文化中？中国、印度、希腊、米索波大米亚文化有没有复活的观念？如果有，是否早就被曲解变相了。六道轮回的思想，藉着再投胎，充份表达了人们对于生命长存不灭的需求，这个思想，也就是东方印度的佛教：在西方，苏格拉底提到灵魂的存在，但他没有提到投胎再世。柏拉图在他的思想里，提到了另外一个字，就是「解脱」。我们要怎样才能从这个有限的世界中得到解脱呢？这实在是宗教与哲学中最深一层的需求。
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��人们的宗教性和永恒性连在一起，宗教性和盼望不能分开，而盼望的表达只有藉着复活，无论是曲解、或是正解。大凡比较接近圣经思想、没有六道轮回观念，比较原本的、完整的、清晰的思想，都属于正解，我所认识的埃及思想是一例。
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��埃及人用各样香料、各样最贵重的东西把死人包起来，做成木乃伊，因为相信死不是结束。
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〖 超越文化的复活观 〗
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��上帝许可在最近这两百年间，让这么多的思想形态在思想界冲击，形成了东西方百花齐放的现象，有一个意义，就是：我们的时间到了，我们可以更客观地、更准确地、更清楚地去分析各样人间伟大的认识论，藉着圣经永远不变的真理，将可找出他们的毛病和缺点。
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��前几年一位天主教的神学家写了一本书，叫《上帝存在吗？》。这本书提到，我们已经来到一个可以更公正、更了解、更有足够的力量来批判世界一切思想的世代。
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��埃及人的思想比较接近圣经，但也不全然正确。我们对于人死而复活的盼望早于约伯记，也早于整个圣经的写作年代。摩西写五经的时候，复活的观念已经在埃及存在了，这样是否显示圣经抄袭了文化？
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��「上帝」这个字在基督教还没有传到中国以前，中国人已经使用了。那么是不是表示中国人认识上帝比基督教传人更早？宋朝的程子说：「按其形体而言，谓之天；按其主宰而言，谓之帝。非有二也。」按形体而言，天上那掌握的主宰者，是上帝，所以非有二，是一位。虽然位格的解释不清楚，但当我们翻译中文圣经时，就用了「上帝」这个名词，这是否也表示圣经受它的影响？答案是否定的。
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��上帝许可写圣经的人用当时人所用的名词，但背后所含的意义却绝对不相同，这一点我们一定要清楚。圣经里的「上帝」和孔子思想里的「上帝」有不同的份量和本质；照样地，摩西所提到的复活观念，和埃及所提到的复活观念，也是不一样。
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��埃及人所提到的复活，指的是人经过几千年以后复活；但圣经所提到的是即刻性的复活。
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��如果摩西有复活的观念，为什么法利赛人和撒都该人还为复活的事争执不休？因为法利赛人找到复活的观念，不是从摩西五经，而是从圣经其他卷书，特别是先知书；而撒都该人从摩西五经里根本看不出有复活的观念，所以他们否认人复活的说法。
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〖 亚伯拉罕的信仰 〗
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��亚伯拉罕所信的上帝，是使死人复活，使无变有的上帝。第一，他叫死人复活，因他有复活的大能，能救人脱离罪与死的朽坏性捆绑，把人从朽坏中救到不朽中；第二，使无变有拉丁文的意思，是从没有中产生出来，这是上帝的创造工作。
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��在上帝的创造以及救赎当中，亚伯拉罕将救赎放在首位。亚伯拉罕知道上帝是叫死人复活的上帝。亚伯拉罕相信，即使他杀了以撒，上帝却能叫他复活。上帝能叫以撒从无变有，又能叫他从死里复活，这样的信念在希伯来书的信仰里，成为一个力量。
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��希伯来信仰与希腊信仰最大的不同，便是希伯来信仰着重与上帝之间的关系，和从其中所得到的生命力，惊奇、领受、觉悟、交通；而希腊信仰及整个文化基础，都是在探求、追求、了解、分析、推敲。这实在是人本和神本不同出发点形成的两种不同的文化，这两文化奠定西方文化的基础。
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��亚伯拉罕不需要从埃及借复活的观念，他有极大的信心，能把从上帝而来的启示，一字未改、一字未减地吞下去，成了自己生命的力量。所以亚伯拉罕的复活观念，是直接从上帝来的。
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��除此以外，在旧约里还有什么复活的观念呢？约伯记十九章二十五节：「我知道我的救赎主活着，末了必站在地上，我这皮肉灭绝之后，我必在肉体之外得见上帝。」肉身腐朽后，怎样得在肉身之中见他呢？这是对复活有绝对把握的信仰。
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��在上帝的启示里，他把这个伟大的信仰给了人类。在最早的两卷书，也就是创世记与约伯记里，上帝在信仰的中心点里已经奠定了复活的观念。因此，当众先知把复活的观念更清楚地表达出来时，亦只不过是这些的注脚罢了，可见信心之父亚伯拉罕和约伯所领受的启示，都是高过所有的文化。
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〖 盼望与应许 〗
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��我们可以来看圣经里的许多应许。
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��从人产生的是盼望；从上帝来的是应许。当我们一说：「我希望」时，上帝便说：「我给你。」他一应许，我们便少了许多眼泪。上帝的应许是解决人盼望的真正力量。当上帝将应许赐下来的时候，我们的盼望便有了依靠，也有了保证。信与盼望连在一起，因为信是所望之事的实底。一个人有信仰，信仰就使他产生盼望，而盼望就是从信仰产生出来。
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��信仰是根据上帝的应许，为这缘故，基督教所给人信仰的力量是大得不得了的，超过所有的文化给人的盼望。人往往在文化中摸索、盼望，期待抓到一些东西，但在上帝的道中却不必如此。
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��在上帝的道中，只有「是的」。上帝的应许，在基督里都是阿们，都是真实，不是影子，不是映像。上帝不是人理性的产品，人的理性才是上帝的产品。
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��上帝是真理的本身，他把真正的、永远不变的真理，藉着启示成为人生命的内容，这个内容里应许了人要复活。
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��圣经一共有十次记载复活的事情，以利亚复活了一个人，耶稣基督复活了三个人，彼得复活了一个人，保罗复活了一个人，在启示录中也提到了另外两个见证人的复活，以及耶稣基督自己的复活，总共是十个。
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��这些复活的事情未曾产生以前，亚伯拉罕已经信上帝是叫死人复活的，这样的信仰使他有足够的资格称为信心之父。现在，上帝要把他的能力，就是他的工作能力，使死人复活的能力，让以利亚表现出来，因此预言也就从以利亚开始。
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��以利亚面对着那个童子，口对口，鼻对鼻，向耶和华祷告，那个人便复活了，这是所有的经典，世界的宗教中所没有的事。
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〖 复活带来永生盼望 〗
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��除了基督以外，历史中没有一个人曾叫三个人复活，他说：「拉撒路，出来！」那已死的人就出来了！
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��耶稣基督是复活的源头，是生命的本身，生命在他里面。约翰福音五章二十六节：「因为父怎样在自己有生命，就赐给他儿子也照样在自己有生命。」可见，上帝是永在的，是自存、自足、自由，不需要依靠别的存在而存在的神。基督的生命也是这样，所以他说：我是生命，我是复活，复活在我，生命也在我，信我的人虽然死了，也必复活。耶稣基督成了人间真正的成全，因此，所有的盼望都停止了，而真正表现生命的新启示也由此产生。
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��田立克说：「基督来到世界，乃是终止所有宗教的启示。」耶稣基督是上帝对人最奇妙的启示，这个启示结束了所有宗教的一切的挣扎，使得所有在宗教里面挣扎、盼望、摸索的人，都可以在基督里找到答案、找到实体、找到应许。每一个人都可以到耶稣基督面前，得到真正的、具体的、生命的供结。
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〖 文化需要重生 〗
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��这一位从死里复活的基督，在没有复活以前，曾经叫三个人从死里复活，这点，本当足以使犹太人敬拜他才对，奇怪的是，基督叫第三个人从死里复活时，犹太人不但不因这一件事而屈服在真理之下，反倒因耶稣基督叫拉撒路复活而起了杀机。
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��我个人认为，把耶稣杀死，是人类历史中最大胆的行动。最大的冒险家，不是爬上埃佛勒斯山峰的，也不是登上月球的太空人，乃是杀死耶稣的人！为什么？因为明明看见拉撒路出来，这样的事不但不能使他们俯伏下来敬拜耶稣，反倒产生一种完全不同的观念。这岂不表示，若没有被真理的圣灵重生，人的文化与宗教也只不过是把人的心灵带到更瞎的地步罢了！
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��「文化需要重生」，如果文化没有被上帝的道重生，重新指定方向的话，那就没有根，也没有方向。无论再怎么深奥、伟大、悠久的文化，若没有被上帝的道重生，都还是属于没有根的文化。
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��我们从有犹太历史、有犹太人启示传统的法利赛人身上，就可以看见，他们虽然亲眼看见耶稣叫人从死里复活，不但不尊敬他、不敬拜他，反倒动了杀机，要把这位基督钉在十字架上。
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〖 基督至终得胜 〗
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��我们实在无法想像，耶稣基督-一个叫人复活的人，自己却愿意死。他的死是六大力量暂时得胜：
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��一、政zh i力量的得胜。��
��二、军事力量的得胜。��
��三、宗教力量的得胜。��
��四、法律力量的得胜。��
��五、自然权势的得胜。��
��六、群众力量的得胜。
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��基督在这六大极势之下，好像暂时失势，被死亡吞灭。在政zh i家的判断之下，彼拉多定了他的死；在军事护卫之下，他被关在坟墓里；在披上宗教外衣毒计，和律法师的控告之下，他上了法庭；在不公正的法律之下，他被判死罪：在自然力之下，他好像死了、埋葬了，大石头也堵住他的坟墓；在群众大声呼喊之下，强权更遮盖了真理，也遮盖了整个世界，耶稣基督被钉在十字架上。
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��在这样的阶段，基督教伟大的教义和道德规范似乎荡然无存。
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��所以可以想像在耶稣基督死后和复活之前那几天，对于跟随耶稣的人来说，是蒙上怎样的羞辱，他们整个的信仰面临多大的崩溃！他们这时候，不但不能在那些虚假的宗教和文化人面前，维持人q uan和威严，甚至连面对那些最低级、最没有文化、最野蛮的人，也没有勇气。
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��世界历史最大的改变，就是耶稣基督从死里复活，以及门徒受了圣灵。因此，门徒对于复活的了解，就成了信仰和生命的一部分，连带他们见证的力量，也完全改变了。过去他们曾对这位主误解，没有真正认识他是谁，但至终，他们发现，跟随这一位主绝对没错。
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〖 发扬基督精神 〗
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��这位复活的主，不但得胜了军事、得胜了法律、得胜了政zh i、得胜了自然、得胜了群众，也得胜了罗马帝国，最伟大的帝国在他复活的大能下黯然失色；不但如此，他的复活也使得下列三件事黯然失色。
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��一、罪的权柄。��
��二、死的权柄。��
��三、魔鬼黑暗的权势。
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��由此可知，不但是自然界的，甚至超自然界的信仰力量我们都得到了，因此，在天地之间，我们更应当有生之勇气，可以面对永恒、面对一切的限制、面对死亡对生命的威胁，以及一切的焦虑，因为复活的主就在我们的身旁。
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��这世界是主的，因此我们不必怕文化上的各样东西，也不必怕政zh i上的各样东西。如果可能，我们应进到政zh i界，像但以理坐在高位，以基督的精神影响政zh i；如果可能，我们应进到文化界，在文化界坐高位，以基督的精神去影响它；如果可能，我们应以基督的真理，秉公行义，去影响这个世界，以复活的精神进入世界，作世界的光！
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��求主帮助我们，给我们复活主的能力来装备自己，以伟大的宇宙观、基督教的精神，遵行主给我们的托付，把福音和神的道传杨开来。
��「耶和华上帝在东方的伊甸园立了一个园子，把所造的人安置在那里」(创二8)。「耶和华上帝将那人安置在伊甸园，使他修理看守」(创二15)。「他们二人的眼睛就明亮了，才知道自己是赤身露体，便拿无花果树的叶子，为自已编作裙子」(创三7)。「耶和华上帝为亚当和他妻子用皮子作衣服，给他们穿」(创三21)。「耶和华上帝便打发他出伊甸园去，耕种他所自出之上」(创三23)。
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〖 受托治理自然 〗
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��这些熟悉的经文，述说我们的根源。上帝先造园子，然后造人，这先后的次序表示人的价值高过环境。所以，人对环境应当有「上帝为我们创造了这个世界」的眼光、气概，今天所有注重环境卫生或居住环境的人，应当先懂得神学，因为上帝把自然给了人，人是受托付去管理自然的。以上帝托付的使命去管理自然，是文化神学最基本的原则。上帝创造万有供人享受，人享受万有的目的就是要荣耀上帝，这种上帝把文化使命交给人的神学，我们要建立起来，如果我们没有用神学去了解文化，搞了大半天文化，结果还是没有找到真正的方向-文化使命。
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��上帝造了伊甸园，然后叫亚当、夏娃在里面「修理看守」；上帝把责任交托给人，而人必须向交托责任的上帝负责。人若不懂得这个神学，就会破坏了自然环境，不但羞辱神，还会杀害人，所以人应该寻求与受造之间的正常关系，向创造万物的主负责任。文化神学的基点就在于此。
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〖 犯罪已是事实 〗
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��当然，我们研究文化和神学之间的关系时，不能忽略另外一件事情，就是「犯罪」在历史上已经成为一个事实。所以，负有保护享受自然的责任，使用创造界一切物质资源的人，因为罪的缘故，已经不懂得怎样修理、看守，也不懂得怎样使用。今天人类虽然可以用各种办法享用上帝所造之物，却无法达到荣耀上帝、向上帝负责的目的，因为人把荣耀归给自己。
��上帝在自然界里隐藏许多真理，这些隐藏的真理，正是科学研究的对象。科学的成就是文化成就的一大部分，但科学的知识并没有增加任何隐藏的真理，只不过把隐藏的真理，从隐藏的地步挖掘出来，变成公开的知识。所以科学不过是用上帝给人的理性，去找出上帝隐藏于自然界中的真理。人因为「知道」这些真理，产生因「知」而有的快乐；这快乐不是教导人荣耀自己，而是要人把一切的荣耀归给上帝。所以，科学的成就是上帝的荣耀，不应当归功于人。懂得这个道理，才能作科学家；也只有懂得的神学，才能作文化使者、哲学家；也只有懂得这样的神学，才能处理社会问题。
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〖 用文化神学建立秩序 〗
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��基督徒应当以「上帝的道高过人」的思想形态去了解人的地位。
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��上帝把看管的使命给亚当、夏娃的时候，他们清楚知道：人被造一定要做一些事。因为没有人可以不做事而度日：一个不做事的人是不正常的，因为人在工作中可以享受生命。享受生命、享受工作，正是上帝造人的目的之一。这个「做」，照着上帝整个的计划归纳来看，正是修理看守上帝所给我们的环境，如果我们能从正统的神学、伟大的系统架构里，看到了个人的责任，对上帝、对人、对社会、对国家、对环境、对内心，都有适当的安排、有系统的了解，我们的存在价值会早早提高。许多人只接触上帝部分的「道」，而没有把这一点和其他点连系起来。我们应把大的与小的、小的与小的、大的与大的、小的与大的之间的关系整个建立起来，成为架构，了解个人在整个社会中的身分、责任，及他在上帝、人、物、鬼之间的关系地位、系统、层次。研究神学就是研究何以上帝之所以为上帝，人之所以为人；上帝、人与万物，万物与上帝、人；上帝与人，人与上帝；人与物，物与人；人与鬼，鬼与人：上帝与物，物与上帝的关系。上帝要我们懂得怎样在天地之间顶天立地，做上帝的代表，在世界上作人。这样，文化的问题、科学的问题、哲学的问题、艺术的问题，全部都可以在神学的基础里，确立真正的方向，建立真正的基础。
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〖 耕耘性的社会文化 〗
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��文化是在人犯罪以后被建立起来，这个文化和原先托付的文化使命，到底有何不同？上帝把文化使命托付给人，但是自从人犯罪后，就没有办法正确的做到上帝给我们的文化使命，只能以罪人的身分去处理环境，耕耘田地。「文化」就是把环境中有关生存的一切条件，耕耘成一个合乎理性、合乎价值观的系统。所以文化就是一种耕耘。
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��「耕耘」这个字是犯罪以后才产生的，犯罪以前所用的名词是「修理看守」，犯罪以后所用的名词才是「耕耘所自出之土」。耶和华把亚当、夏娃赶出去，要他们耕耘所自出之地，所以，人就流汗耕耘，建立了文化社会。人无力「修理看守」，只能「耕耘土地」。人「耕耘」、「流汗」，建造了文化社会。这个创造不是从无变有，而是从乱变成比较不乱(有时候是更乱)，把这个世界变来变去，没有一定的做法可循，每一个朝代都歪轰烈烈的兴起，又凄凄淡淡的衰败；每一个朝代都因伟大的观念诞生，因现世的失败倒下，文化就在其间继续不断的进行下去。
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〖 需衣蔽体的社会文化 〗
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��亚当、夏娃犯罪以后，产生很特殊的情绪-羞耻，这种感受是犯罪之前没有的，他们变成需要穿衣服的人。因此之故，文化与衣服有很大的关系：服装是文化重要的一个部分，一个不穿衣服的民族，我们就说他没有文化；文化和衣服有关系，这关系正是始于创世记第三章。亚当犯罪以后，感到不穿衣服很羞耻，就把树叶摘下来编成裙子。他解决了罪恶的问题了吗？没有。他以为摘下来的叶了可以永远长青地遮盖他的羞辱，却不知道凡是与神隔绝的就必枯乾。这样，所穿的那件衣服(也就是文化的开始)，不是万久长青的。没有一种文化能够不衰微的。
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��有位社会学家，认为世界几十种文化都有春夏秋冬四时期，有萌芽时期、开展时期，也有衰退时期和消灭时期，可见文化并非长青不衰的。
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〖 不义的社会文化 〗
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��叶子摘下来编成裙子，亚当夏娃以为在叶子的保护之下，可以遮盖他们的羞辱，成为「义」人。但这个文化所建立的「人的义」，却不等于「义人必因信得生」的「义」。后者指的是上帝的义。人所建立的义如同什么？以赛亚书六十四章四至七节说：「从古以来人未曾听见，未曾耳闻，未曾眼见，在你以外有什么神为等候他的人行事。你迎接那欢喜行义记念你道的人；你曾发怒，我们仍犯罪。这景况己久，我们还能得救吗？我们都像不洁净的人，所有的义都像污秽的衣服。我们都像时子渐渐枯乾，我们的罪孽好像风把我们吹去。并且无人求告你的名，无人奋力抓住你；原来你掩面不顾我们，使我们因罪孽消化。」
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��以上这段经文告诉我们：人的义在上帝面前像污秽的衣服，我们的义不能遮盖我们的罪。这段经文提到两件事：叶子会被公义的太阳晒干，圣灵的风把叶子吹掉。风把叶子吹掉，人所遮盖的羞辱都要显出来。
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��六、七千年人类堆积起来的文化，为人类带来什么好处？若你看见第一次世界大战时，人可怕的凶狠和野蛮的本性，你还相信有所谓的进化吗？若你看见英国人为了足球赛，凶狠的杀人，你相信这是文化大国吗？我十二岁时听过一段讽刺的话，至今印象深刻：某个展览会有两个房间，一个房间展览古代野蛮人的武器，另一个房间放满最聪明、拥有最高技术的现代人的武器。古代人的武器只是石头、木头，每次只能杀死一个人；现代人的武器是原子弹，一杀就是几千万人。一次杀死一人叫野蛮，一次杀死一千人叫文明，真不知那一个才是文明，那一个才是野蛮？
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��这样说并非否定文化，文化确实有一些功用，但是不能把文化绝对化，因为文化是犯罪以后的产品。一旦把文化绝对化，就会成为福音的拦阻。比较野蛮的人容易接受福音，反而自以为文化高深的人，有很多抵挡福音的文化，这岂不是表明，耶稣基督的福音不易被有文化的人接受吗？但请不要以为耶稣基督的福音很肤浅，只适合野蛮人。不是的，野蛮人能接受福音，高级知识分子也能接受。
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��世界上有很多伟大的科学家降服在真神面前，正说明福音的大能对希利尼人、对化外人都能产生功效。
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〖 上帝赋予人「文化性」 〗
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��谈到文化，不得不先思想「文化性」。「文化性」是文化之因，正如「宗教性」是宗教之因，「哲学性」是哲学之因，「科学性」是科学之因。「因」所产生的「果」，就是成绩；而这个「因」是能达到成绩的本源。比如说，人若不是有宗教性，就不可能产生宗教；若不是有文化性，就不可能产生文化。「宗教性」是宗教产生的原因，「文化性」是文化有成就的原因，所以宗教性、文化性是潜在因，而宗教与文化是产品。
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��「文化性」是人受造时潜在的本性，上帝造人的时候，就把文化性放在人里面，而文化性是为了达到上帝给人的文化使命。人犯罪以后，文化性受到罪的玷污，文化使命不能达到，慢慢产生了罪人的文化。罪人的文化与原先的文化使命相差太远了。
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��上帝把文化的使命交给人之前，已将他自己的形象和样式注入人里面，人才可能有文化的成就。可惜，人犯罪以后，开始误用人堕落的理性(我称之为堕落性)。这堕落性是文化与福音之间的分界。
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〖 罪玷污人每个层面 〗
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��宗教改革时期，特别提出了一个要点，认为罪已经侵蚀人的每一个层面。这并不是说人完全没有上帝的形象，如果人完全没有上帝的形象，人就毫无价值可言，也不可能有「价值观」存在。这句话乃是说，人还有上帝的形象，只不过上帝的形象已经受罪玷污，并且每一个层面都被玷污了。罪恶不但如亚奎那所说，发生在意志的层次，罪恶也发生在感情、理智的层次。理性既已被罪玷污，所以无论文化多有成就，都不能逃过罪的捆绑。
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��文化使命的终极目的是要藉着对自然的了解、对自然的使用来荣耀上帝，而非基督徒根本没有办法藉着科学知识荣耀上帝，他们只是藉着科学知识荣耀自己、羞辱上帝，这表示他们不能正确地使用理性。他们虽然可以用理性找出许多知识，但终究的目的没有办法达到。
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��现在我们要思想一段重要的经文：「我的道路非同你的道路，我的意念非同你的意念。」这两句话把文化的总和提出来。
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��什么是文化呢？字典可提出许多的定义，但我们要从圣经找出定义。在这里先要解释两件事，第一是「思想形态」，第二是「生活方式」。内在的观念思想，是外在生活的动机，是左右行动的原理，这个左右行动、支配生活的原理，就是思想形态，就叫做意念。用各样的方式，把生活活出来，这外在的表达叫做「道路」，就是哲学提到的生活方式。所有思想都要表达于行为中。那两句经文总合起来就是，上帝向人说：「人阿，你堕落以后，还会照着我给你的形象去寻找道路和真理吗？你寻求理性的表达和生活行为的完全吗？你寻求真理、道路，寻求怎样成全自己的意念吗？在你寻求意念这个绝对性的方向中，岂不证明我的形象在你里面吗？」有话说人人都有佛性，人人可成尧舜，这不过是表达人里面有上帝的形象。我们应尊重文化的追求动机，尊重人求全之心。但求全之心在那里？它在我里面。而我是谁，我是在罪里面；在罪中的我，虽有求全之心，但这求全之心不能带来真正成全，这就是文化的毛病。
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〖 自然宗教、文化的关系 〗
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��宗教是什么？宗教和文化一样，都在寻找「价值」，只不过「文化」是向外寻求，「宗教」是向内寻求。中国的思想家把宗教归纳成三个字：真、善、美。用这三个字来谈文化也很适当，因为文化也是在追求真、善、美。「真」的相对是假，「善」的相对是恶，「美」的相对是丑。在真善美的追求过程中，人要找到一个可以安身立命的价值观，这就是文化系统。
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��现在来比较上帝的自然与我们里面的文化性、宗教性。上帝创造了自然界，我们居住的环境，人对这个环境怎么反应呢？「文化」就是对上帝普遍启示的反应。意思是说，上帝把自己一些很特殊的本性，如：永恒、能力、智慧、存在表现在受造物之上，藉着所造之物，我们虽然看不见上帝，却知道上帝是存在的，无法推诿，这正是罗马书第一章所说的。对于这位藉着受造之物启示他的存在、永恒、权能和智慧的上帝，我们怎么反应呢？我们去寻找他的价值，寻找的这个过程就产生了文化。
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��其实，宗教寻求本身就显出宗教并非绝对性的真理，因为一个寻求真理的人，怎能认为他自己就是真理呢？一个寻求道路的人，怎么认为他自己就是道路呢？文化与宗教所犯的最大错误，就是在堕落限制之下，以求全之心把自己完全化了；在相对界中，以绝对的精神把自己绝对化了。结果，人就夺取了上帝的荣耀，不承认自己的有限，排斥福音：所以，文化愈高的地方，排斥福音的力量也就愈大。
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〖 文化不乏对启示的了解 〗
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��上帝藉着他的话创造诸世界。所以我们研究科学，研究物理，研究心性的时候，发现万界都有「道」运行其中。「道」(Logos)运行于诸世界中，这句话早在古希腊时代就证明出来了。今天无论任何学科，例如地质学就是geo加上logos，而神学也是theo加上logos，其它如psychology，physiology，pathology等等也是如此。这岂不是说在人的文化中，可以看见「道」的影子吗？在文化界里有神形象的表达吗？希伯来书说：「诸世界是藉上帝的话造成的。」这样，「道」就是世界的成因，世界也是被他的命令托住的。 ��
��斯多亚派的哲学提出了两个字，一个字是宇宙性的「外界」，另一个字是内心性的「内界」。「外界」有一个运行大自然的原理，这原理就像老子所讲的「道可道，非常道」及「先天地而生、为天地之母」的「道」。这个「道」运行在大自然中，独立而不改。独立而不改的「独立」就是神学讲的神本性的「自我存在」、「自我依靠」，「不改」就是没有改变、没有移动。
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��亚里斯多德提到「不动的动者」，老子提到「独立而不改」，这表示文化也含有一些对上帝自然启示的了解。在斯多亚派的思想里，1ogos这个字所指的大道，也就是约翰福音一章一节所用的字，中文翻译为「道」。
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��「道」这个字就是十四章六节所说的「道路、真理、生命」的道路。其中前两样是世界文化稍微接触到的，第三样，世界文化无法接触到，因为人已经进到生命的朽坏里了。
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��斯多亚派除了提到外界有一个运行在万有之中的道，同时提到人是唯一了解这个道的另一个小道，运行在外的道叫做1ogos，运行在人内心的道则是小道。人渴想了解里面那个道与外界之道的关系。
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〖 文化无法解决人与自然的关系 〗
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��要彻悟、了解这层关系，人就透过两个本性去追寻，一个是从宗教性，一个是从文化性。宗教和文化都盼望彻悟宇宙的真理，而「彻悟宇宙的真理」不是为了我作主体、荣耀自己；真正的意义是让我与真理的本身合而为一，好像中国哲学所讲的「天人合一」、印度哲学婆罗门和阿德曼的结合。婆罗曼是宇宙的大道，阿德曼是人心里的小道。但是文化、宗教所追求的结合，无法产生真正的结果。
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��亚当修理看守失败，逃走，把叶子撕下来乱遮盖一场，建立了穿衣遮盖的文化。为什么不穿衣服会感到羞耻呢？人对人体感到羞耻，是文化没有办法解决的矛盾。男人的身体多么漂亮，女人的身体多么漂亮，但是人却羞于把漂亮的身体展露出来。为什么脸上的肉晒太阳不要紧，露体便很羞耻？对自己身体的欣赏，却对身体感到羞耻，是文化的矛盾。
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��文化盼望达到最高遮盖羞辱的程度，却另有一种期望，希望忽视羞耻，展露美丽的身体。人企图用直觉的画面、雕刻解决这种矛盾，所以，把石头披戴人形，藉着石头表露漂亮的、艺术的身体。石头不会害羞，一直看它也不要紧，它没有逃走的能力。人就用这种办法解决羞耻，解决矛盾。
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〖 上帝的解决方法 〗
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��人盼望藉着文化解决不能解决的问题：上帝的方法又是什么？上帝对亚当说：「把你用无花果树作的裙子脱下来，穿上我为你预备的皮衣。」这对人而言很困难，因为脱下来的那一刹很难受。明明是有文化的人，却叫我接受你的福音：明明辛辛苦苦建立起一个系统，你把它否定掉。上帝说：「是的，因为那不是我为你定的。」这就是福音不被接受的原因。
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��永恒的道，曾经来到世间，把恩典与真理向人显明出来，而且是充充满满的有恩典，有真理。这向人显明的道，就是道成肉身的耶稣，所以，耶稣讲了一句很重要的话，说：「我就是道路、真理、生命」(约十四6)。
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��耶稣来到人间，正是为了解决人堕落的罪恶。所以，彼得前书一章十八至二十节说：「知道你们得赎，脱去你们祖宗所传流虚妄的行为，不是凭着能坏的金银等物，乃是藉着基督的宝血；如同无玷污的羔羊之血。基督在创世之前，是预先被上帝知道的，却在末世，才为你们显现。」这至高之主，竟然降卑自己，虚空自己，道成肉身，从天而降，乃是要在人间显出上帝的爱，为人间带来真理与恩典。
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��圣经说：「我的道路高过你的道路，我的意念高过你的意念。」这两句经文就是说：「上帝阿，你的道高过人的文化；你的意念高过人的哲理；你的生活方式高过人寻求的生活方式。」透过基督道成肉身，我们得以知道上帝的意念及上帝的道路。
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��田立克说：「耶稣基督道成肉身来到人间，应当成为结束所有宗教的一个启示。」当找再三思考这句话，将它与圣经一贯的真理串连起来，发现这句话太伟大了：因为耶稣基督实实在在是所何宗教寻求的答案。
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〖 从今以后 〗
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��在这里，我们需要停下来，衡量我们所探索的价值是永恒的或不是永恒的？以永恒的价值观来看，世界的文化需要重生，世界的文化需要上帝的恩典和上帝的道重新光照，看见其中不合理的地方，保留其中合理的地方。合理的地方是对上帝的普遍启示的反应，不能荣耀上帝的地方要改过来，变成荣耀上帝。
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��我们传扬福音，并不是否定所有的文化，只能说人为的文化中，所有与上帝的道相背的地方，一定要找出来，以上帝的真理去建立新的系统。
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��盼望今后的你不是夸无花果的叶子，而是穿着耶稣基督用宝血买回来的义袍，对主说：「主阿！我的义不是永恒的义，你的义才是永恒的。我愿意靠着你的真理，行在你的旨意里。」
��使徒行传二十六章十六节至十九节：「你起来站着，我特意要向你显现，要派你作执事作见证，将你所看见的事，和我将要指示你的事，证明出来。我也要救你脱离百姓和外邦人的手。我差你到他们那里去，要叫他们的眼睛得开，从黑暗中归向光明，从撒但权下归向上帝，又因信我，得蒙赦罪，和一切成圣的人同得基业。亚基帕王阿，我故此没有违背那从天上来的异象。」
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��「我故此没有违背那从天上来的异象。」是保罗走完一生事奉道路时，透露的事奉成功要诀。
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��有一些传道人半途而废，遇到困难挫折，火热就转为冷淡，这是什么原因造成的？有一些传道人数十年如一日，无论遇到什么拦阻也绝不屈服妥协，又是什么使然？
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��有人以为是学问的问题、信心的问题，或是工作方法的问题，我认为关键不在信息，而在传信息的人。传道人一定要在上帝面前好好的检讨：我是怎样的工人？
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��每一个传福音事奉主的人，可自问三个问题：(1)为什么蒙召？这是动机的检讨。(2)现在正做什么？是否为了福音就读神学院，读完神学院做传道？如果训练完了只做牧养的工作，那你的讲章将多半是奋兴的讲章，而传福音的讲章却非常少。(3)对事奉的感受如何？
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��布道者应有的装备
��布道者不仅接受挑战，也要作个挑战者。有几件事情是布道者要特别注意的。
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〖 一、使命感 〗
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��我们为什么作传道的工作？是上帝的旨意。上帝的旨意这句话十分严肃，连圣经都很少提到。被造之物没有比上帝的旨意大的，上帝的旨意立定在天，永远都不改变。如果你说：「我今天之所以传福音事奉主，是因为上帝的旨意。」那你就不可以随便传福音，也不能不传福音。因为上帝的旨意是一句很严肃的话。
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��但愿你领受了旨意所带来的使命，就担起大责任，不怠情因循，好好作工。
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〖 二、传道的价值观 〗
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��价值观是行动的基础，认定一件事情值得去作，我们就该全力以赴。为了福音，上帝付了最大的代价，今天我们传福音，就是要得回已经失去的灵魂，多一个人得救，就多赢得一份福音的果效
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〖 三、肯定人最重要的位份 〗
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��人最需要的东西不是物质，不是科技，也不是享受、安慰；人最需要与上帝和好，在生存的宇宙中找到适当的位份，这位份产生的自我肯定才是作人真正的意义。
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��有些传道人的困难，在于自己还没有找到上帝旨意中的位份！
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��我知道加拿大有个牧师，已经快五十岁，手开始会抖了。他的讲章没有新意，教会不大需要他，他的经济受威胁，不知道怎么办，心理上的困难又不能告诉人。
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��我们不能思想太多「人」的事情，愈多考虑自己愈难肯定自己。自古到今，尽心在上帝工作上的仆人，上帝从不亏待，上帝把荣耀给他们。如果总统说话不像一国元首，牧师说话不像教导训诲人的，传道者却失去平静安稳，会是什么样子？
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��很多人得了福音的好处却不清楚拥有的是何等的宝贝。传道人是上帝的儿女，站在众人前作见证是以王子的姿态出现，你的地位何等尊贵荣耀！
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〖 四、带能力的信念 〗
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��传道人站讲台，不能讲些自己也不相信的东西。模糊的东西没有力量，你应有一个信念－－坚定立场，上帝的力量要透过你分出去。
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��很多人羡慕使徒们的信息气势磅礴，掷地挫然。其实，当时传福音并不比现在容易，现在所有传福音的困难在保罗的时代都有：政zh i压迫、知识分子的抗拒、理性主义的挑衅等，一样也不少。斯多亚派，伊比鸠鲁主义、诺斯底主义在当时各领风骚，并不比今天新儒家学说差。
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��是什么使我们的意志消沉？是营养不良的思想体系，还是生疏蒙尘的神学装备？智慧以智慧为师，传道人要在真理上站立得稳，以勇敢无畏的精神传救世的福音。
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〖 五、积极的事奉 〗
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��无畏世界耶稣说：「你们是世上的光」，这句话暗示我们，世界是黑暗的，正因为世界黑暗，所以需要你的光。原来这世界骨子里就朽烂败坏，你不必因此心怀恐惧，相反的要认为正因如此，我才有用武之地，我圣洁的位分及圣徒的品质，可以对世界有所贡献。
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��争取时效在时间观念上，我们要有在最短时间达到最大果效的野心。时间的价值成本很高，我们不能不计算。我们不能在离开世界以前只作这几件事，只带几个人信主。
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��我十五岁开始半工半读，一面读书一面教书。我请求校长把最调皮的一班让我带，校长认为我太年轻，我说我要用最短的时间吸收最多的经验。这是我吝啬的哲学。时间长并不证明一定有收获，可能是几十年好经验，也可能是几十年笨经验。到我读教盲学的时候，我发现很多原理我早就用过了。
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��传福音若是遇上困难，要看作是机会，是锻链、努力的好机会。我的对象愈刁钻，我愈战愈勇。
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〖 六、清楚的信息 〗
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��心理学家帕麦尔说，每个人心里都有一扇门，你找不到门，碰见的就都是冰冷坚实的堡垒，找到了那扇门，就很容易的可以和他交朋友。我们的信息要懂得使用关连的方法，简单的说就是用对方听得懂的语言去沟通，这才是信息。
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��小群教会的弟兄姐妹发明了许多专有名词，有的很好，有些很不好。例如：「对付」这个字，全本圣经找不到；「释放主的话」是错误的翻译，说传信息就可以了，说「释放」好像原来是绑得透不过气来以的；奉献本来清楚明了，如果说「摆上」，还有「交通」，外邦人会感到莫名奇妙。我们不要标新立异，孤立了基督徒的语言，否则隔阂日深，很难向世人传福音。
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��要怎么讲别人能够懂的话呢？应效法伟大的传道人想得多，讲得少；想的深，讲的浅。如果你想得很少，讲得再多也是废话；你想得很肤浅，即使用上一大堆高贵的名词也是欲盖弥彰。耶稣和保罗的讲道谁比较深奥？保罗的道很不容易懂，耶稣讲得很浅白。其实耶稣是深入浅出更不容易。
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〖 七、欠债的感觉 〗
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��「无论是希利尼人、化外人、聪明人、愚拙人，我都欠他们的债。所以情愿尽我的力量，将福音也传给你们在罗马的人」(罗一14)。
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��追求完全完全人是一个在心志上不肯妥协，在亏欠感中继续追求的人。他以亏欠的态度谦卑学习，就从完全的质进入完全的量，这是基督徒进展武成圣的步骤。若有人认为自己完全，这个人就不完全了；真正完全的人从来不曾感到自己完全过。保罗传福音的动力历久不衰，因为他从不觉得满足，这个动力是很重要的观念。「够了，够了」的声音是会拦阻我们长进的。许多教会不再焦急、迫切，因为够了。其实，这个「够」不是实质上的，是人为的，表象的。
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��不画地自限有一次我问一位牧师：「近来工作如何？」他说：「感谢主，我们教会坐得满满的。」��
��我存心开他玩笑：「怎么会坐满？」��
��他说：「因为我们很努力作工。」��
��「这个答案不大好呢！」��
��牧师立刻改口：「是因为我们弟兄姊妹都很爱主，大家努力作工。」��
��我丝毫不放过，「是吗？」��
��「感谢主，因为主的恩典。」��
��这样好多了，以人为中心多半有毛病。我还没有放松：「还有别的答案。」他开始生气了，有一点变脸：「那你说吧！」��
��我说：「因为你们有四面墙壁！」
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��没有错阿！把四面墙壁打掉试试看还坐得满吗？许多满足感是人为的。要教会坐满很容易，中间砌一道墙就行了：要布道会坐满也简单，租小一点的地方。
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��立志做大事二十九年来，我市道的场地愈租愈大，上帝的工作要愈作愈大才对。印尼最大的大学请我去讲道，我对学生说：「不要单在校园布道，要去能坐一万人的体育馆布道。」他们吓得半死，「我们这么年轻，不过是大学生阿！」什么「不过」是大学生，以前的大学生是搞g e命的，「你们要有雄心大志，有大信心作大工。」后来他们写了两封信来，说他们信心不够，我再推动他们，「你们要作大事，请谁作讲员是另外一件事。」后来他们果然租了大地方，但是不知道钱从那里来。原来有一个爱主的人先借一些钱给他们，他们就用这笔钱来租场地、租音响。我不动声色，训练他们的信心。等到聚会结束后，他们算算，不但收支平衡，还多一点，高兴得眼泪都流出来。他们恳切祷告感谢神，作见证到晚上两点，那个算钱的同学就睡在装钱的大布袋上，一睡到天亮。
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��我有一个学生，三十五岁，很有布道的恩赐，很多教会请他去讲道，会众人数五百、一千，有时候两、三千人。我对他说：「你要赶快做大一点，四十岁以前带过大聚会，以后就驾轻就熟。如果你三十岁以前不作工，四十岁以前作的不大，四十岁以后，你会以为自己就是这种人。」有人以为一「大」就会骄傲，不一定的，「不大」还骄傲才是真骄傲，什么都作也不骄傲才是真谦卑。
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��保罗有志气，「希利尼人、化外人，我照样欠他们的债。」化外人是没有文化的乡野人，希利尼人是全世界知识文化的精英，保罗盼望影响这两种不同的人。从量来看，影响愈多人愈好；从质来看，最优秀的人他也不放过。
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〖 八、透视环境--知己 〗
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��1．了解自己的软弱传道人首先要了解自己，因为知已知彼百战百胜。我到处都听到有人批评牧师：「传道人的格都没有还要传道，还要带领别人，我是因为敬畏上帝不得不去崇拜，其实打心眼里就不要这样的领袖。」传道人应该装备自己，合乎主用。
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��在旧约，上帝对耶利米说：「你若将宝贵的和下贱的分别出来，你就可以当作我的口」(耶十五19)。在新约，保罗对提摩太也讲过同样的话：「人若自洁，脱离卑贱的事，就必作贵重的器皿，成为圣洁，合乎主用，预备行各样的善事」(提后二21)。一个奉献的人最要紧的是被上帝用，合上帝用。当你祷告说：「主阿，我撇下一切给你用。」如果主说：「我不能用你。」有谁比这种人更可怜？
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��传道人要清楚自己何等软弱，靠着自己的智慧聪明绝对无法抵挡撒但，我们无论怎么老练，也比不上魔鬼的经验，你有几十年经验，它有几千年！上帝救赎我们不是叫我们夸自己，乃是叫我们夸基督，所以凡是不倚靠上帝的传道人，就如同赤身暴露在枪林弹雨下。撒但只要使你看自己、靠自己，就可以打垮你。
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��但是，当我们信仰主，上帝的应许就使我们刚强。有一本圣经翻译本是：靠主不但凡事都能，而且无所不能。保罗三次求主叫刺离开他，主对他说：「我的恩典够你用的，因为我的能力是在人的软弱上显得完全。」所以保罗说：「我更喜欢夸自己的软弱，好叫基督的能力护庇我。我为基督的缘故，就以软弱、凌辱、急难、逼 -/迫、困苦为可喜乐的。因为我什么时候软弱，什么时候就刚强了」(林后十二8～10)。
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��上帝不是透过「能」来显能，是透过「弱」来显能。世人永远不明白这件事，传道人一定要先看到，而且行在其中。
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��2．拥有属灵的权柄有一段熟悉的经文：「不是倚靠势力，不是倚靠才能，乃是倚靠耶和华的灵方能成事。」圣灵是真理的灵，所以倚靠圣灵合乎真理的启示。圣灵也带有权柄，耶稣差遣门徒说：「天上地下所有的权柄都赐给我了，所以你们要去使万民作我的门徒，奉父子圣灵的名给他们施洗」(太二十八18～19)。耶稣托付使命时，最先交持的就是权柄的观念。所以，我们是在执行一个带有权柄的使命。
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��我十七岁蒙召奉献传道，曾祷告主：「恩主，求你使我言语带着权能，说安慰话的时候，使人得到从你来的安慰；说劝勉话的时候，使人得你圣灵真正的劝勉；就是说责备话的时候，求主你审判者的身分在现场显明出来。阿们。」这是我严肃的祷告，我希望你们也有这种祷告。同样一句话有些人讲十分有力，有些人讲就没有力量。权柄在你身上，你说的话自然事半功倍。
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��宣道会东南亚区的总主任翟辅民，在印尼西里伯岛南部一个大城市里办了一间神学院。快举行毕业典礼的时候，有人告诉他学生毕了业不想到乡下去，都想在大城市传福音，他十分难过。世界宣道会总会曾经请他回去做总干事，他不愿意回去，因为他认为福音的工场比办公室里的大座位重要。他自己从先进国家到印尼传福音，又经常出入穷乡僻壤，现在竟然听说自己的学生不肯去穷地方传福音，他的心情可想而知。他从山上休息的地方下来，走到毕业班宿舍，一句话都不说的看着他们。不到两分钟，那些学生全部流泪，完全奉献的心志生出来了。
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��传道人需要感人肺腑的权柄，不必多费言语也可以看见上帝的工作。
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��3．谨记蒙恩经历你是怎样得救的？也要照样用你蒙恩的方式去发展福音的工作。盼望我们常常回想从前如何领受主的救赎，怎样经历福音的大能。你不能忘记自己原来的情形，忘了「本你」就不能了解别人的需要了。
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〖 九、透视环境-知彼 〗
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��传福音时，不要把听众想像成傻瓜。
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��我在雅加达第一次开神学讲座的时候，有一千两百人来听。许多知识界名流闻人、大学教授、医生……在其中，这是印尼有史以来，知识分子聚集听神学理论，人数最多的一次。
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��会后有几个人纷纷问我：「你讲的东西相当深奥，有宗教哲学、护教学、神学，照你想有多少人会明白？」
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��「只要他们继续来就好了，听不懂以后再来，多几次慢慢就懂，他如果每一句都听懂，以后就不来了。」我说。
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��「你想听懂的大概有多少比例？」
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��「可能只有百分之十听懂我讲什么，百分之九十似懂非懂，我不管这些人，因为百分之十的人已经几十年没有供应，再不抓住就流失了。」
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��「百分之九十既然都听不懂，你怎么有把握他再来？」
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��「理论方面我不放松，但是为了百分之九十的人，我用了比喻和笑话，他可以听懂，哈哈大笑之后多少有些明白。」
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��听众不是傻瓜一九六九年我参加一个国际会议，会议完毕，有些代表就被派到各教会讲道，我听见一个传道人站在台上说：「我们今天为什么要开这样的会议，因为世界人口已经到了两万万……」这句话讲了好几次。什么两万万？几十年前中国人口就有四万万了，这么普通的常识都没有，实在很丢人。传道人不要以为站上台程度就比别人高，下面的人有很多比你更高的。
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��又有一次，我在美国一个地方讲道，看到一个查经班的主席有一两千本属灵的书，解经的、神学的，琳琅满目，我注意看那些书，知道这个人有学问，他不随便选书，心中十分佩服。不久我坐飞机到另一个城市讲道，住在传道人家里，他的书不到二十本，我就想到谁应该上台，谁应该下台的问题。现在许多在台下的还没有被推上台，在台上的也没有被拉下来，如果有一个拉上拉下运动，教会就复兴了。
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��不要把上帝的儿女当傻瓜，作傻瓜的传道也不太风光，对不对？我刚开始讲道的时候，很怕说得不够好，给人家笑话，看不起我还是小事，看不起主就是大事了，我尽力预备，不要人轻看了上帝。
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��传道人如果不能主动向世界挑战，至少要接受挑战，不要只作容易作的事，也要接受困难的工作，否则你就没有机会证明你的上帝是全能的。有些传道人到了人生某个阶殷，就求自己家里平安、饭碗平安、儿女平安就好，不再做什么大事了。近几年，我一直很想作一些新的工作，放下原来的工作可能生活有困难，养老金也没有了，对儿女诸多亏欠，但是我认为接受挑战是一种自我省察，你以为如何？
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��听众是什么人你传福音的对象是谁？人。我们从福音神学的角度来看这些人。
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��1．他们是有上帝形象的人。许多人认为他们是在对罪人讲道，这也没有错，问题是你的态度。你把他们当做罪人就可能去审判罪恶，你也可能用了施恩怜悯的口气，这就有了优越的倾向。怎样培养牧人的胸怀和神仆的气魄，是很重要的事。我们对不同的人讲话，口气应不一样。
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��2．他们都受到罪的破坏。所以人的地位有三种层次：(1)软弱的。(2)有罪的。(3)上帝的仇敌。你的任务是要把他们一一从黑暗带到光明，从撒但手下抢过来归到上帝身边。所以你要注意他们背后的世界观，文化背景。
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��3．他们有盼望的应许。上帝是看我们的未来，忘记我们的背后，主耶稣说：「来跟从我，我要叫你们得人如得鱼一样」(可一17)。他关心他们的未来是怎样的人，所以我们看一个人不只看现在，也看以后。
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〖 十、团契的环境 〗
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��我们要为听过福音的人，预备一个团契的环境，让他在团契中长大，信心坚固。耶稣呼召彼得，也呼召安得烈，两兄弟回家就成了小团契：耶稣呼召雅各、约翰，两兄弟回家也有了团契。在团契中彼此劝勉、代祷、共同担当痛苦，主的同在就更明显了。
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〖 十一、神学、护教学与布道学之间的关系 〗
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��「只要心里尊主基督为圣，有人问你们心中盼望的缘由，就要常作准备，以温柔敬畏的心回答各人」(彼前三15)。
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��神学是对上帝的认识，护教学要我们对信仰负责，布道学是研究传扬福音的方法。
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��神学-认识上帝圣灵来是为启示真理、引导人进入真理，所以被称为真理的灵。当被造的思想受上帝的真理管制，归入真理时，就叫作属灵，理性变成了灵性。
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��信仰的产生就是出现在理性忠于真理时，是在人最具理性时所下的判断。有人抨击信仰扼杀理性，完全是没有根据的毁谤。
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��因为「人是照着上帝的形象造的，有真理的仁义和圣洁」，所以人是唯一够资格研究神学的活物。上帝启示真理的途径有二，第一种就是普遍的启示，存在于自然界和人的本性中，第二种就是圣经。所以上帝的启示成了我们认识上帝最基本，也是最主要的管道。我们的身分完全是站在领受的一边，因此顺服与敬畏是我们研究神学不可少的态度。
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��护教学-解释真理当真理成了我们信仰的内容以后，便产生了责任，这个负责解释真理的责任就是护教学。因此，神学按照性质来说就是护教学，而护教学的内容就是神学，二者有着密不可分的关系。但是护教学更具备了积极的作用，在异教邪说、错误偏颇的神学理论向基督徒进行攻击时，护教学就要迎战，保卫我们的信仰不受亏损。
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��若换一个角度来看，我们也要感谢上帝兴起一些「怀疑」的人，怀疑若是为了澄清，就无可厚非，有怀疑表示有思想。愿意深入探索的人，最后会发现原来我们的信仰隐藏着精密的系统：根本不怕「攻击」。这种情形就像人体中的抗体，抗体的产生是为了保护，生过病的人反而比没有生过病的人健康了。护教学经过不断的攻击、刺激、磨练之后，愈来愈坚固，成了坚实的堡垒，基督徒在里面享受了信仰的安全。
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��布道学-传扬福音当护教学的结论到了：「既然真理如此合理，你为什么不信呢？」这个程度，就是布道学出场的时机。
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��传福音本身就蕴含着「去」的主动性质，「你们要去，传福音给万民听」，因此布道学可以说是具有攻击性的护教学，它把信仰的内容，正面的、完全的、正式的找出来。只有攻击的一方才会得胜，如今反守为攻，胜利在望。
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��神学、护教学、布道学互相作用，神学家有护教思想，布道家有神学知识，而护教学者有布道精神，这样教会愈来愈坚强了。
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��马太福音廿八章有关大使命的记载，是主所发出的命令；而罗马书一章十三至十七节，是接受这命令者心志的表达。上帝的心志藉着大使命表达出来，而一个合神心意的人，能在这段圣经中找到他心志的共鸣。
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��传福音首要之务，是明白基督到底有多大。传道者若什么都懂，却不懂自己所传的基督，世上没有比这更大的灾祸！你认识的基督有多大，就能把基督的工作做得多好。若基督教界对信仰模糊不清，怎能把道传得好呢？因为我们只能传我们所确信的。
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��基督绝非新派人士所言，只是个好人而已，也不只是历史上出现过三十三年半的那位加利利人。他曾在与法利赛人的辩论中，说过一句话：「如果你们看见人子回到他原来的地方，怎么样？」这是永恒的基督向历史中的宗教领袖挑战。我们所信仰的基督乃创世以前就是神，与上帝同享荣耀的；我们所信的基督是复活以后回到父的宝座那里永永远远的上帝。所以新派神学好像有很丰富的基督论知识，若从信仰的角度来看，他们是把基督限制在只有人性而无神性的范围里。如果基督没有神性，我们就没有什么可以向自己交持的。基督超越时间、空间、自然，他是永远的基督，是宇宙性的基督。这样丰富的基督被彰显在世界面前，我们实在不必惧怕世界的政zh i及哲学体系，因为在我们里面的，比那在世界上的更大！因此上帝的儿女，绝对不该假谦卑把自己的信仰埋藏起来。
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〖 欠债的人 〗
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��保罗说：「要在你们中间得些果子……无论是希利尼人、化外人、聪明人、愚拙人，我都欠他们的债。」在这段话的背后，他有着怎样的心志呢？他自觉是一个欠福音债的人，还债的催迫，带领他迈向完全。一个自觉够好的人，是不会进步的，唯有那些感觉不足的人，才会求长进。我们事奉不能进步的原因，就是因为太快自我满足了。我们对主的爱，永远能不满足，我们对肢体间的爱也要永不满足--不是不满足人对我的爱，乃是不满足我对人的爱。保罗说：「惟有彼此相爱，要常以为亏欠。」这种亏欠是对传福音的亏欠。惟有在爱神、爱人及传福音这三件事上，不断追求补足亏欠的人，才是有美好灵性的人。
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��我们在传福音的事上感觉亏欠吗？也许我们该再反省教会的宣教工作。教会为什么要差传？如果问保罗，他会直接的回答：我欠他们的债。这种对人的亏欠，就是世界福音化的异象。一个得救的人，上帝就直接把这异象放在他里面，所以每个基督徒都应该是一个传福音给别人的人。只要他是人！
��保罗说：「无论是希利尼人、化外人、聪明人、愚拙人，我都欠他们的债。」这句话到底包含了什么呢？这是说基督的福音有办法供应每一种人的需要，保罗把自己预备好，面对各样的挑战。这句话太伟大，值得每个教会放在教会最重要的祷告里。在美国一项统计中，提到有些教会适合高级知识分子，有些教会适合中等阶级，有些则专门预备给没有学问的人。教会的大公性在那里？教会的讲台供应那一种需要呢？华人教会对世界传福音的贡献，应该回到更广大的心志里，向保罗看齐，预备好自己，面对各阶层的人。
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��这里提到的四种人，已将全世界的人都包括进去了，而保罗说他欠他们的债。换言之，只要是人，就需要福音；只要是人，就是我们关怀的对象：只要是人，耶稣就能拯救；只要是人，基督的福音就能解决他们的问题。这种伟大的信念，以及全副的装备，应当也在我们里面。让我们拥有广大无边的爱。你怕知识分子吗？你怕向那些受过高深教育的人传道吗？害怕的原因只有两个：第一自己装备不够，所以怕他们：第二因为你的爱不够，所以怕他们。
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〖 化外人和希利尼人 〗
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��保罗的四种对象中，聪明人、愚拙人不必解释，大家都明白。但谁是化外人呢？保罗是指巴尔干半岛以北，没有多大文明的人，这些人就像中国长城以北的野蛮民族，常常入侵，保罗称为化外人。化外人体格健壮，但他们的思想不如他们的体力，当中国已经相当文明时，他们仍属野蛮人。
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��希利尼人又是谁呢？就是巴尔干半岛南部的人，散住在亚该亚、马其顿及四周的地方。希利尼人与化外人截然不同，他们受希腊影响而有高度文化，不但注重哲学的理论，对于人生种种，也颇有见地。事实上西方文化，从两个源头开始，一是希伯来，另一就是希腊，前看提供西方信仰的基础，后者提供西方论的基础，而希利尼人就是一群受希腊影响，有高度文化的人。
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��保罗和在加利利被拣选的那些门徒不同，向他站在世界理性文化最高峰的地区，向他们宣告：希利尼人，我欠你们的债，我能供应你们基督的福音，能解决你们的问题。保罗说这话时，苏格拉底已死了几百年，但希利尼文化却连绵了八百年，从耶稣以前四百年到耶稣以后四百年，这段时间，正好是酝酿基督教和基督教初期发展的时间。正当希利尼文化要建立整个西方的文明基础时，基督教诞生成为一抗衡的力量。这位加利利的小民－－耶稣，能给西方什么东西呢？保罗成为上帝忠心的仆人，有见识的看见，耶稣基督的确能解决高度文明中人们遭遇的问题。
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〖 希腊哲人 〗
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��一九七七年我特地到希腊，去找保罗踏过的亚略巴古地方，我要站在那儿思想保罗这位传道者的心志。当我向上看时，就在很靠近的地方，有希腊文化和希腊宗教最重要的庙字；再向下看，就有苏格拉底、柏拉图和亚理斯多德曾教导人的雅典城。
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��当年苏格拉底告诉人，真正的知识是从认识自己开始。如果认识自己是一切知识的根源，那么认识自己的根源是什么呢？苏格拉底没有答案，只有圣经给我们答案：没有人可以不认识上帝而认识自己。到了柏拉图时代，他放弃了人类学，把研究重点放在唯心论上。到了亚理斯多德时代，既放弃了唯心论，注重现实世界，注重科学方法。到了保罗传福音时代，亚理斯多德、柏拉图的哲学都不再具有意义。
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��苏格拉底的哲学精神可在其他三派思想中表现。
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��三种人生哲学
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��保罗传道时，有三种人生哲学影响当时的人。
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��第一种是怀疑派。这些人不容易接受任何结论，他们认为真理根本是相对而非绝对的，他们以为从一个角度看事情，可以什么都对，也可以什么都不对。这是一种反对权威的思想体系，也是今天很多知识分子的看法。
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��第二神是唯乐派。这派思想家曾在雅典和保罗相遇交通过，基本上他们是无神论及唯物论者，他们强调不管死后的问题、宗教的问题，因为这些问题和今天的生活无关，倒不如吃吃喝喝过一生：找到快乐，就成全了人生的意义。
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��第三种是向善派。追求向善的人生，注重道德问题，此派影响最广，上自皇帝，下至奴隶，都在范围之内。他们提倡男女平等、种族平等、解放奴隶、阻止战争；如果这些伟大的思想，已经包含在向善的文化系统中，那就难怪他们不觉得需要基督，这正像今天中国士大夫很难接受基督的原因。
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��在这三种思想观念交织包围的环境里，保罗说：希利尼人呀，我欠你们债，我能供应你们！
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〖 了解他们 〗
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��亲爱的弟兄姐妹，我们谈差传绝不只是收些钱，送到别的地方去。我们要思想如何把魔鬼在人心里建立起来的骄傲自大营垒打破，为基督预备道路。这件事太大，我们要走的路还远，我们要研究的东西太多。保罗说：这福音是上帝的大能，要救一切相信的。中国教会要救谁？要传福音给谁？认识他们多少？今天，这一群人正向我们呼吁：「解决我们的问题！」求上帝帮助我们谦卑，追求真正了解他们，了解基督的广阔以及他无限的国度，了解整个差传广大的工场，了解他们所有哲学、政zh i、思想体系背后的脆弱！然后把福音传扬出来，解决他们的问题，让他们同得福音的好处。
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