传道士所负的使命是世界上最重要的使命，他们所站的地位也是世界上最重要的地位。他们是神的传话人，(耶十五章十九节)是这神的福音报喜信的，(赛五十二章七节)是神为这邪恶的世界所立的守望者，(结三十三章一至九节)又是耶稣基督的见证。(路二十四章四十六至四十八节)他们所作的事工关系多少人的生死祸福，又关系神的荣耀和意旨。虽然不信的人鄙视他们，厌弃他们，看他们为「世界上的污秽，万物中的渣滓」，但在神的眼中看他们却高过世上一切的科学家，哲学家，教育家，医学家，发明家，实业家，法律家，政治家，以及一切人所尊重的大人物。因为这一切人所作的事工不论何等伟大重要，都不过是物质方面的，关于人肉体的，暂时的；惟独传道士所作的事工是灵界方面的，关于人心灵与生命的，永久的。到了这世代的末了，这一节人所建设的工程都被摧毁无遗的时候，传道士所建设的工程必要在神的面前岿然独存，在神的国中最大最美的应许就是为忠心的传道士所预备的；正如经上说，「智能人必发光，如同天上的光；那使多人归义的，必发光如星，直到永永远远」。但十二章三节。传道的事工既是这样重要，传道士的地位又是这样高尚，「怎样能作一个好传道士」这个问题，自是急需解决不容少缓的了。
我是说要作一个好传道士必须先受过什么大学或神学的教育，必须具有怎样高尚的学识干才，然后方成功么？不是的。我不说神不能用人所有的学识与才能为他作工，但我说这些不过是梢末的事，那根本的问题还不在这里。根本的问题若解决了，有学识与才能的摩西和保罗怎样为神所大用，不学无术的牧人阿摩司与下愚的渔夫彼得约翰也照样为神所大用。舍本逐末，是今日教会在选用传道人才一件事上所蹈最大的错误。容我们现在藉着神的光，从根本上来解决这个急需解决的重要问题「怎样能作一个好传道士」？
一传道士必须具有纯正的信仰
纯正的信仰是真实的基督徒所必须有的最重要的一样事物。一个基督徒是因着有这信仰方在神面前被称为义，得着救恩；又是因着有这信仰心中方充满了喜乐安慰与盼望；更是因着有这信仰方能得着诸般属灵福祉，与灵界战场上的胜利。纯正的信仰是一个基督徒的坚固基础；他的爱心、热诚、喜乐、盼望、工作、能力、都建立在这基础上面。没有这个基础，一个人就不能称为基督为基督徒；这个基础一经动摇，这个基督徒必随即堕落。纯正的信仰是建立在神的言语圣经上。有纯正信仰的人凡事不凭眼见，只因为神的话是这样说，他们就这样信。有纯正信仰的人是承认圣经为神所默示的，因而他们笃信圣经中一切的要道。他们笃信耶和华是创造世界与人类全能全知全善的神，他们笃信耶稣是神的儿子基督，照着神藉众先知的口所说的预言藉童女而诞生，后来为人类的罪钉死在十字架上，作了赎罪的祭物，埋葬后过了三日复活起来，升到天上，将来还要再来，迎接属他的人，审判世界，建设神的国。他们笃信圣灵一切的工作。他们笃信罪人因信称义从圣灵得重生的要道，和圣经中一切的预言与奇事。信徒对经义的见解，因着有种种的原故，固然不免有许多的岐异，但以上所说的根本要道却是每个基督徒必须相信的；不这样，就不能称为基督徒。传道士既是领人作基督徒的，他们自己必须有纯正的信仰，这是不待烦言的了。
可叹现代的教会当中有多少传道士竟是没有纯正的信仰！他们中间有人不信圣经是神所默示的，有人不信创造的事工，有人不信赎罪与复活的要道，有人以耶稣再来为万言，有人否认预言与奇事，有人对于这一切要道全然不信，有人什甚至于不信实在有神；同时他们却说耶稣的人格非常高尚，耶稣的教训十分优美，如果我们能听从他的训言，效法他的模范，必定心可以正，身可以修，家可以齐，国可以治，社可以改良，世界可以变成天国。他们又说，我们不迷信神权，我们不受什么遗传与信条的缚束，我们只宣扬基督教的天大原则，就是自由，平等，博爱。他们自己这样没有信仰，还去批评那些有纯正信仰的基督徒为信的太死，为迷信，为陈旧腐败。这般人虽然毫无信仰到这种可怜的地步，他们却仍腆颜自认为传道士；同时还有许多人承认他们是传道士，还称他们为教师，牧师；黑白淆乱，一至于止，我真不能不为今日的教会哭！「瞎子领瞎子，两个人都要掉在坑里」，正好为这种传道士与他们所领来的人写照了。
欲求树木的繁茂，必先培值它的根本；欲求房屋的稳固，必先坚立它的基础；欲求传道士的合用，必须注重他的信仰。教会选用人材，传道士希望成功，都必须在这里留意。
二传道士必须自己真得着救恩
传道是引人归向基督的事工；除非一个人自己先归向了基督，他就决不能引别人归向基督。传道是救人的事工；除非一个人自己先得了救，他就决不能去救别人。叫一个自己尚款得救的人去救人，这是一件又可笑又可哭的事。一个人必须自己先得了求恩，然后他方深知未得救以前的痛苦，与既得救以后的快乐，以致他不忍不快起来去救人。一个人必须自己先得了求恩，然后他方了解神爱的浩大，救恩的宝贵，以致他不能不快起来去救人。一个人必须自己先得了求恩，然后他方认识得救的道路，方能引领别人走这条路得救。一个自己还未曾得救的人，无论他明白多少道理，或是会讲多少道理，他对于神的救恩究竟是一个门外汉，又怎能领别人接受救恩呢？
传道士是主耶稣的见证，(自然不只传道士)他们常向世人见证主在他们身上所作的大事，和主向他们所施的救恩。一个未曾得着救恩的人能见证什么事呢？叫一个未曾得着救恩的人去为救恩作见证，只有去作假见证罢了；但假见证永远不会感动人。我们常看见有的基督徒并没有什么学识才能，也不长于讲道，但他确已得着救恩。他只将自己悔改得救的经过向人述说出来，就能使人大大受感，这就是因为他自己已经先得了救恩，他所作的见证是真的，所以能感动人。许多人都知道杭州的西湖是中国的名胜，找一个从来未曾到过西湖的人，我们给他一幅精细的西湖地图，一册详明的西湖游览指南，与几十张西湖照片，请他仔细读过看过以后，再请他述说西湖的风影；无论他说的怎样好，也决不及一个自己游过西湖的人说得更亲切有味，更使人爱听。照样，有人用过工夫学习圣经，查考过也听见过得救的道理，更能将救恩的要道讲得娓娓动听，不过他自己并未曾真实悔改得救，他的讲论也决赴不上一个自己得了救的人所讲的能感动人，能收大效。纵使未曾得救的人也能引领一些人，这些被领来的人也不过是未曾得救有名无实的基督徒而已。今日的教会中所以有这么许多未曾得救的基督徒，就是因为先有了那么许多未曾得救的传道士。
同工的朋友们，一个重要的问题当先得着澈底的解决。「你自己是否已经真得了救恩」？
三传道士必须奉神的差遣
经上说：「人未曾信他，怎能求他呢？未曾听见他，怎能信他呢？没有传道的，怎能听见呢？若没有奉差遣，怎能传道呢？……」罗十章十四，十五节。在这里我们看出传道事业的步骤：第一是奉差遣，第二是传道，第三是听道，第四是信主，第五是求告主名。这五步中的前两步是论到传道的人奉差遣与传道；后三步是论到听道的人听道，信主，求告主名。但在这五步的第一步，就是奉差遣传道士奉神的差遣。有了这首先的一步，然后方能有传道的事业。旧约时代的先知，新约时代的使徒，都会大大被神所使用，为道作了美好的见证。他们传道以前，那一个不是先奉了差遣呢？现在容我们略看他们被差遣的记载。
「我又听见主的声音说，我可以差遣谁呢，谁肯为我们去呢？我说，我在这里；请差遣我。他说：你去告诉这百姓说，你们听是要听见，却不明白；看是要看见，却不晓得」赛六章八，九节。这是以赛亚被差的经过。
「耶和华对我说。你不要说我是年幼的，因为我差遣你到谁那里去，你都要去，我吩咐你说什么话，你都要说」。耶一章七节。这是耶利米被差的经过。
「他对我说，人子啊，我差你往悖逆的国民以色列人那里去，他们是悖逆我的……我差你往他们那里去；你要对他们说，主耶和华如此说」。结二章三，四节。这是以西结被差的经过。
「耶稣差遣这十二个人去，吩咐他们说……我差你们去，如同羊进入狼群」太十章五至二十三节。「耶稣又对他们说，愿你们平安：父怎样差遣了我，我也照样差遣你们」约二十章二十一节。这是使徒被差的经过。
因为古代的先知与使徒都是被神所差遣的，所以神与他们同在，与他们同工，又将自己的灵赐给他们，他们因此方成就了那些大的事工。被神差遣是何等重要的事啊！
论到奉差遣这一件事，我可以将今日的传道士分作三类：你一类是被自己差遣的。这种人偶然因着某剌激，某种原因，定志要去传道；或是因为谋生不易，不得已而混迹教会，藉传道以湖口。这种人不但未曾被神差遣，而且也不晓得被差遣是什么意思。第二类是被人差遣的。这种人既未被神所差遣，自己又无传道的志趣，不过受他人的挟制与强迫，不得已而去传道。容我们举一个例，显明被人差遣的危害。
一个学生在教会的学校里读书。因为受经济的压迫，不得已将要半途辍学。恰巧这个教会很缺少传道的人才。牧师看见这个学生的景况，认为这是一个最好的机会，可以为教会造就一个人才。便乘机对那个学生说，你如果还希望继续求学，教会可以资助你的费用。只是你必须应许，毕业后要在本教会传道几年，否则须立时偿还所用的款项。这个学生本来就未曾真实认识基督，自然更不愿意作这种下贱的传道工作。不过若不应许下来自己又没有钱读书，半途辍学是何等不幸的事。他心里想，既然有这种良机在前，何妨就敖衍应许下来。无论如何，目前先可得着钱财读书，毕业以后，羽毛丰了，这还禁得住我高飞远去。想到这里，便满口应许下来。牧师惟恐学生异日反汗，还同他批下了合同，签了字，画了押。这个学生便自高小而中学，而大学，毕业了。机会好呢，再留一次美洲，欧洲，毕业回来，谁想去传道。不过限于合同的缚束，无法脱身，只得忍着肚皮痕，去为教会传上几年道，合同上订的是毕业后至少必须为教会服务五年，任期满了五年以后，已经在政界上奔走经营好了一个阔缺。六十个月满了，一天也不多留，便借口生活艰难，辞去了传道的苦缺，一中心而为科长，局长，处长，委员，穿上文官大礼服，到政界上为已谋利去了，被自己差遣的传道士不合用，被人差遣的传道士更不得。但是可哭啊！现今教会当中有多少这两类的传道士呢！
被神差遣的道士不是这样。他们自己已经先悔改得救。神在他们心中动了善工，将他的旨意显示与他们，他们看出神的旨意是要他们去传道。他们因着神的大爱激励他们，因着看见许多人还在罪恶与绝望里，以致心中大感苦痛，不能不去传道，不忍不去传道。他们的肉体或都也会多次逃避神的呼召；或者也会多次畏愧前面的痛苦与损失；或者也曾想到作别种事业可以得着金钱名誉与福乐；他们或者也曾「给了船价，上了船，要与船上的人同往他施去躲避耶和华」。他们或者也曾说，「我不再题耶和华，也不再奉他的名讲论」。但是神的手抓住了他们，使他们无法逃走，又使他们不能闭口不言。于是他们作工了。神的灵与他们同工，他们的劳苦便有无限的效力。他们讲道了，神的话在他们口中，他们所讲的道便如两刃的利剑，剌透多人的心。这种传道士所成就的事业，岂是人所能思量的呢？
亲爱的同工，你是否已经奉了神的差遣？若还没有，现在有两条道路你必须选择一条去走：一条就是急速俯伏在神面前，切求他差遣你；再一条就是赴快提出辞职，退避贤路，以免误已而又误人。
四传道士必须自洁归神为圣
耶和华是圣洁的神，他的工作是圣洁的工作，他的旨意是要属他的人远离污秽邪恶，成为圣洁。传道士是神手中的器皿，他们所担负的使命就是去成全神的旨意。他们若不自洁，还有什么希望能为神所使用，引领他人离恶成圣归于神呢？
许多传道士失败的原故就是在这里，他们的思想、言语、行为、生活、沾染了许多的污秽罪恶、贪财、求名、虚伪、说谎、淫邪、自私、嫉妒、恼恨、结党、纷争，以及种种其它的不义。虽然他们中间有些人在外面并没有什么显着的恶行能被他人看见，但那些隐藏的罪在神眼中也许比外面显着的恶行更可恶更污秽。因为他们不能自洁，所以便遭遇了三种失败。
1．他们不能得神的使用
律法中记载神吩咐摩西制造定个铜盆，放在祭坦的中间，盆里盛水。祭司每逢进会幕，或是就近坦前供职，给耶和华献火祭的时候，必须先在这盆里洗手洗脚。(见出三十章十七至二十一节)那条律法的意思就是说，神是圣洁的，在他面前侍立供职的人也必须圣洁。这条律法对我们有权深切的教训，使我们晓得神的工人若不先自洁就不能进到神面前为他所使用。
2．他们没有可传的道理
传道士最大的工作，就是警告人以罪恶的危险，招呼他们悔改接受神的救恩。但惟有自己先离弃了罪恶，然后方深觉得罪恶的可恨，方看清罪恶的危险，方能为他人的罪恶焦急，方能大声疾呼，警告世人逃避因罪恶而来的审判；劝人速悔改，接受救恩。未曾自洁远离罪恶的传道士，不能作有能力的工作，因为他们没有可传的信息。
3．他们没有属灵的能力
传道士所作的工是属灵的工作；除非他们得着圣灵的能力，在工作上就必定一无所成。但圣灵只能住在圣浯的人里面。当一个传道士在圣洁上越发进步的时候，他所有属灵的能力就越发增多。不自洁的传道士虽然有时勉强要去作一些传道的工作，但因为没有属灵的能力，至终只有徒唤奈何罢了。
除去以上所说这类传道士以外，尚有一些传道士，因为已经自洁归神为圣，所以蒙神所大用，作成了许多的善工。可惜当他们未曾留意的时候，遭了一些罪恶的侵袭。起初不过心内略存了一点骄傲，自私，嫉恨，恋世，爱名，污念，或别样隐微的罪恶别人未曾看见，有时自己也未曾发觉。不料忽然失去了能力，在工作上处处遭遇了失败，自己的心灵中也感到异常的枯干与痛苦。他们由惊奇而转为失望灰心。他们很苦痛的去质问神为什么这样待他们。那时神要回答他们说，「他们中间有当灭的物，他们若不除掉，在仇敌面前必站立不住」。
失去了能力的同工们，让我们效法约书亚，清早起来，容神清清楚楚的指示我们，在我们里面有什么隐藏的罪，使我们受了连累，不能得胜，发现了这罪以后，就急速承认，痛心悔改，打死了亚干，那耶和华就将艾城交与我们了。
五传道士必须高举基督的十字架
传道士的要务就是宣扬救恩的福音，招呼人悔改求救。福音的中心点就是基督的十字架，神的震怒是在十字架上得以消除，基督救赎的工作是十字架上得以完成，罪人得救的恩门是在十字架下得以敞开。没有十字架，就没有救恩；没有十字架，就没有福音。传道士不高举基督的十字架，就不是福音的使者，不是神的仆人。这种传道士无论作多少工，领多少人，他们的工作在神面前都不过是草木禾秕。
保罗是神所选召所大用的仆人。他为古今一切传道士作了一个最好的模范。他的信心，爱心，热诚，德行，并他所讲的道理，无一不足作一切传道士的标准。他论到他所传的道说什么呢？「我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督并他钉十字架」。林前二章二节。保罗岂是不知道别的呢？他本是富有学识的人。若论世上的知识和办术，恐怕没有多少人能赴得上他。他会讲那些地上的事，也许比任何人都多。但他深知道那些并不能使人见神，使人得救；那些并不能安慰伤心的人，也不能解脱罪人身上的负担。他作工的目的不是要炫耀自己的才能，也不是为博得金钱与名誉。他述说他作工的目的乃是「无论如何，总要救些人」。他知道除去了十字架以外，没有别的道理能使他达到救人的目的。所以他不讲人所欢迎的世智，却甘冒多人的反对，去传基督的十字架。
为什么今日各地教会所作布道的工作没有多少实效呢？为什么今日许多传道士所讲的道，不能使饥渴的得饱足，困苦的得拯救呢？容我们到许多讲台底下坐一些时候，听一听那些会长，监督，博士，牧师，以及许多城市乡间的传道士们所讲的都是些什么，我们便能得着以上两个问题的答案。我们听见自由，平等，博爱，牲牺，服务，改良，道德，人格，社会，国家，以及种种属地的事，却听不见十字架的福音，并以十字架为中心的一切要道。
传道士固然不当只讲十字架的救赎。他们须要进而讲基督的复活，基督的再来，圣灵的大能，得胜的人生，以及其它许多深奥属灵的要道；但十字架乃是这一切道理的基础。忽略了十字架，这一切道理便都变成空洞的理论，不能使一个罪人得着救恩与安慰，不能将一个沉在罪恶和失望中的人拯救出来，使他的脚稳立在舻盘石上。传道士不愿成功不愿得人则已，否则必须高举基督的十字架。
六传道士必须宣讲神的言语
传道士所负的使命我们已经知道了。但是有许多人完全行在幽暗中，怎样方能帮助他们看见他们自己的罪恶与危险？有许多人心硬如铁，怎样方能帮助他们敞开他们的心，认罪悔改，接受救恩？在信徒中有许多软弱的，怎样方能帮助他们日渐强壮？有许多与仇敌魔鬼交战屡屡失败几至灰心的，怎样方能帮助他们转败为胜？这些事工既是传道士的责任，这些信题就不能不先得着圆满的解决。
好了，神为他的仆人已经解决了这些难题。他告诉我们说，他的言语一解开，就发出亮光，使愚人通达。(诗百十九篇三十节)传道士宣讲神的言语，就能照亮行在幽暗中的人，使他们清楚看出自己的罪恶与危险，不能不赴快认罪求救。他又告诉我们说，他的话像火，又像能打碎盘石的大锤，(耶二十三章二十九节)他的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快。(来四章十二节)传道士宣讲神的言语，就不愁铁石一般坚硬的心不被打破剌透，立即自责悔改。他又告诉我们说，他的道就是纯净的灵奶，(彼前二章二节)属灵的食物。(耶十五章十六节)传道士宣讲神的言语，就能使灵性瘦弱的信徒得着天上的养料，日渐发育健强，有力量抗拒灵界的仇敌，有力量荣耀神服事人。他又告诉我们说，他的道就是圣灵的宝剑。(弗六章十七节)传道士宣讲神的言语，就能使屡次失败的信徒得着胜敌的利器，因此逐致转败为胜，制服了一切灵界的仇敌。
「工欲善其事，必先利其器」。神的言语就是传道士作工的利器。有这种利器在手中，并且常常运用，无论对未信的人传扬福音，或对内栽培浇灌信徒，都能措置裕如，收效宏富。神的言语都在他默示古代先知和使徒所写的圣经中。完全相信圣经殷勤查考圣经，专用圣经上的话讲道作证的传士作工所收的效果，决不是终日敷衍了事东拉西扯讲些人言世智的传道士所能赶得上的。
不但如此，传道士也只当宣讲神的言语。因为神召他们就要他们作他的口，替他说话。(耶十五章十九节)他们有权柄去讲自己的意思，也没有权柄去讲人所发明的学说，哲理，主义、教训，更没有权柄去讲那一切违反圣经的谬误道理。传道士不当效法演说家与雄办家，去自由发挥一已的见解和幻思。神对传道士所发的命令乃是，「我差遣你到谁那里去，你都要去；我吩咐你说什么话，你都要说」。耶一章七节。「得我话的人，可以诚实讲说我的话」。耶二十三章二十八节。「他们或听，或不听，你只管将我的话告诉他们」结二章七节。使徒教训传道士的话也是说，「若有讲道的，要按着神的圣言讲」彼前四章十一节。「你当竭力在神面前得蒙喜悦作无愧的工人，按着正意分解真理的道」。提后二章十五节。遵着神的这些命令去作工的，方能称为神的好仆人。
七传道士必须勇敢无畏
世界上当兵的必须勇敢无畏方能作好军人，因为他们所担负的是一种艰难危险的任务与强敌交锋。没有勇敢的人一遇见这些可怕的景况，便立时弃甲曳兵，转身逃跑，这样还有什么盼望能得胜呢？传道士所担负的任务，比军人的任务更多有艰难危险。军人在战场上的生活虽然是危险可怕的，但他们并不是终年总在战场上。传道士在担负传道任务的时期中，却是无时无地不是如同置身战阵，与敌交锋。他们需要勇敢无畏自是显而易见的事了。
许多传道士，或者未曾觉出作传道士的事工必须有勇敢，这正是他们不忠心于他们职务的证据。越是忠心的传道士，越需要勇敢无畏，容我略述两个最大的原因：
一、传道士没有勇敢便不能宣讲神的言语、责备世人的罪恶，警告他们逃避将来的震怒，劝他们赶快悔改，接受救恩。
传道士所负的第一种使命就是引领不信的人悔改求救。但世人若非先知道他们的罪恶是何等的重大，他们的结局是何等的危险，他们就总不肯悔改求救。因此神吩咐他的仆人们第一步去讲的道理，就是大声疾呼，责备世人的罪恶。这种责备不是出于人的私意，乃是因为神看见世人深深沉溺在罪恶里，他的心中为他们十分焦争，因此吩咐他的仆人们发出来的。
但这是何等难作的一件事。世人的通病都是喜欢受他人的称赞誉扬，厌闻责备劝戒的话；有人称扬他们的好处，便志得意满，乐不可支；有人责备他们的罪恶，就立时老羞成怒，挺身出门。传道士奉神的命令去责备世人的罪恶，本是为求他们的利益，使他们因受责而知罪悔改，接受神的救恩。但是刚愎无知的世人那能领会这事。他们一经受了责备，便看传道士为他们的仇敌，为羞辱他们的，轻则加以讥议毁谤，重则起而窘迫攻挚。传道士在这种坏境中，只有两条道路可走：一条路是掩旗息鼓，不再宣讲神的言语，转而照世人所喜欢的，发些迎合人心的讲论，以求避免世人的攻挚反对：但这决不是传道士所当走的路。再一条道路就是双目仰望神，一心信靠神的言语，勇往直前，忠心宣传神的言语，众人或听，或不听，或接受，或抗拒，或欢迎，或逼迫，一概不闻不问；只知奋勇尽忠，作成神所交托的要工。这一条路是每一个传道士应当走的，但这一条路上乃是遍布着难与危险。明白这事，便知道为什么必须勇敢无畏了。
二、传道士没有勇敢，便不能抗拒仇敌，牧养群羊。
传道士所负的第二种使命就是为神牧善群羊；这种工作是同前面所说的那一种工作一样艰难。因为吼叫的狮子魔鬼牵领他所管辖幽暗世界中的军兵，随时随地寻打各种机会去携夺吞吃神的群羊。传道士若要作忠心的牧人，就必须跑到群羊前面去与猛兽决斗，同时还必须预防披着羊皮的凶暴豺狼，不容他们在暗中得逞毒手，这样方能保护群羊不至受害。这种牧人被咬受伤，自然是不能免的事。但是他们万不可见难忠退，总要靠着主的大能大力奋勇直前，必须夺回恶兽所据去的羊羔，保住了群羊的安全，方肯罢手。此外还有一样更危险的事，就是撒但知道忠心的牧人看守群羊，他就不容易获得掠物，因此便率领他的党羽，出全力向忠心的牧人发出猛的攻击。忠心的牧人受了伤害，或是被哧走，群羊自然就无力抗拒，任凭他的宰吞噬了。无神当和拜偶像的人对忠心的传道士所发的反对攻击，教会里面的不信派和伪善份子的传道士所施的谗谤倾轧，都是出于撒但的嗾使，在这种情形中，忠心的传道士如果没有勇敢，心致见难思退，或是投降世界，或是高蹈远引；他们若这样作，正中了撒但的诡计。忠心的传道士断不可这样，乃是奋勇前进，不因外面的打击便退后，也不因教会里面的困难便灰心，只要坚定心志，神一日不吩咐我离开他的羊群，我便一日尽全力抗拒仇敌；地位可以舍弃，金钱可以失丧，名誉可以不顾，性命可以牲牺，神交付我要我看守的群羊，总要完全交回在他手中，这样方不负神的选召和嘱托。这种艰险的工作，岂是畏首畏尾胆小如鼠的人所能作的呢？
除此以外还有不少别样的艰难危险，都是忠心的传道士常常过见的：身体上的疾病软弱，家人的不同心，不谅解，各方面所发生的误会猜疑，以及种种意想不到的试炼与打击；有时偶然见一二种，还有时这些试炼意不约而同的都像疾风暴雨一般的打来。稍一胆怯退后，便不免遭过失败。总起来说，忠心的传道士处在这恶者掌权的世界中，真无异于军士置身于战场之上。强敌环攻，艰险备赏，没有勇敢，决不能作成神所交付他们的事工。
八传道士必须不顾名利
无论什么人要作成一种重要的事工，必须一无牵挂，一无顾恋，尽全副的精神力量去作这种事工，方能希望有成功之一日。否则心志既不专一，精力又须旁分，一个人心身的力量本来有限，事工重要，竭全力铖恐不能成功，何况将心思精力弄得七分八散，焉能希望有所成就呢？
传道是世上最重要最艰难的事工，作这种事工，必须心身一无牵挂顾恋，方能将全副的精神力量都用在传道的工作上。世界上最足以牵累人的身的，莫过于名利这两样事物。因此传道士必须摆脱这两种索的缚束，方能尽忠于神的工作，这不仅是说传道士不当终日孜孜为利，满心渴望发财；这不仅是说传道士不当事事钓誉沽名，好大求荣。孜孜为名为利的传道士不配称为神的仆人，我们现在不提他们。我说传道士不这样作仍是不足。要作忠心的传道士，非但不当寻求名利，而且不当顾恋名利。传道士一顾恋名利，势必为保全名誉与金钱的缘故，低首下心，委曲求全，不敢宣讲神的言语，不敢斥责人的罪惠；所作的工，所讲的道，都以人的意思为向背。这样还如何能尽忠于神的工作呢？
但这是何等不容易的事。传道士生活在世上，处处既需要金钱，怎能将它抛弃不顾。感谢神，他已经为他的仆人们预备了全备的应许，使他们可以再不必为这个问题作难。他的应许说，「敬畏他的，一无所缺，少壮狮子，还缺食忍饿；但寻求耶和华的，什么好处都不缺」。诗三十四篇九，十节。又说「不要尤虑说，吃什么？喝什么？穿什么？这都是外邦人所求的；你们需用的这一切东西，你们的天父中知道的。你们要先求他的国，和他的义；这些东西都要加给你们了」。太六章三十一至三十三节。尽忠作神的工就是求神的国和他的义。这种人虽然自己不顾虑衣食，神必用奇妙的方法为他们预备一切所需用的。神在古时会藉着一个邦的贫穷寡妇并天空的飞鸟养活他的一个忠仆以利亚。难道现今他说不能施行奇事为他一切的忠仆预备所需用的衣食么？亲爱的同工们，一句要紧的话务要牢牢记住「不要怕，只要信」。
论到名誉，主耶稣不但未曾吩咐他的仆人们去设法保全，反倒教训他们当完全舍弃，甘受世人的毁谤诬蔑。他教训他们说，「为义受逼迫的人有福了，因为天国是他们的。人若因为我辱骂你们，逼迫你们，捏造各样坏话毁谤你们，就有福了。应当欢喜快乐，因为你们在天上的赏赐是大的，在你们以前的先知，人也是这样逼迫他们」。太五章十至十二节。失去名誉遭过毁谤，非但不是传道士的损失，反倒是他们的福分。主耶稣在世的时候曾屡次被人诬陷毁谤。有人说他是癫狂了(可三章二十一节)；有人说他是迷惑的人(约七章十二节)；有人说他是被鬼附着的；(约八章五十节)又有人说他是罪人(约九章二十四节)；主耶稣的使徒也会这样受了多人的羞辱毁谤。今日的世界既然比古时的世界更邪恶，今日忠心的传道士自然要遭遇更多的羞辱和毁谤。容世人随便去说什么罢。传道士只求对神无愧，不必顾世人怎批抨，怎样讥议。听见别人的称赞不要欢喜，遭遇别人的谤辱也不必难过。这雅恶的世界不久就要过去，其上的美名恶名也都要随之消灭。神的工作这样重要，神的应许这样美好，谁还有工夫去同世人争这一点虚浮的荣辱呢？
九传道士必须被圣灵充满
主耶稣在将要升天以前，将一种极重大的使命交托他的门徒，叫他们到世界各处去为他作见证。但他又吩咐他们先要在耶路撒冷等候，直到圣灵降在他们身上。他所以这样吩咐他们，就是因为他深知道他们是十分软弱，传道的工作是非常重要，若不是有从上面来的能力临到他们身上，他们就什么也不能作。
果然过了不多些日子，圣灵降临了。当众门徒被圣灵充满以后，从前的软弱一变而为刚强，从前的担去一变而为勇敢，从前不学无术的平民，现今讲出道不竟有奇妙的能力，犹如两刃的利剑，剌透许多人的心。官长的压迫，民众的反对，非但不能除灭压服这一群手无寸柄的信徒，而且逼迫越剧烈，福音传布的越广远。「耶路撒冷，犹太全地，撒玛利亚，直到地极」，竟因着这一小群信徒都听见了福音。这种伟大奇异的工作固然是藉着门徒成就的，但若非圣灵临到他们身上，与他们同工，纵使有千万的门徒，也难望有这种功效。古时如此，今日又何独不然呢？
一般为糊口而传道的传道士，我们且不必论他们，为什么许多具有纯正信仰，真实得着救恩，而且蒙了神的选召的传道士，也是常在工作上遭遇了极大的失败呢？除去上文所说的几个原因以外，还有一个大原因，就是他们倚靠自己的才干，能力，学识，办术，以及其它种种属于物质的助力，却忽略了一件极重要的事等候神，求他的灵充满他们。神的话是这样清清楚楚的告诉了我们，「不是倚靠势力，不是倚靠才才乃是倚靠我的灵」。亚四章六节。
「等候神」是何等难学习的一样功课。许多人看「等候」是一件消极的事，「等候」是一件没有本领的人所作的事。他们想他们已经足够刚强。他们不要等候，他们要去传道，要去作工。那知倚靠自己去作工的传道士无往而不遭遇失败，那真有能力去作工去传道的正是那些学会了等候神的人呢？「那等候耶和华的必从新得力；他们必如鹰展翅上腾；他们奔跑，却不困倦；行走，却不疲乏」。赛四十章三十一节。
大卫曾学习了这要紧的功课。他叙述他的经验说，「我的心默默无声，专等候神」。诗六十二篇一节。他深知这事的重要，他又深知他自己的失败就是常要倚靠自己，所以他再提醒他自己说，「我的心哪，你当默默无声，专等候神」五节。最后他告诉我们，为会么也这样用心学一样功课。他说「神说了一次，两次我都听见，就是能力都属乎神」十一节。要作神所交付我们那属灵的工作，却不肯等候神，求他赐给我们属灵的能力，无怪我们要求成功所得的却是失败了。
传道的事工虽然是传道士作的，实际上却步步都是圣灵的工作。神的道是圣灵的宝剑。惟独圣灵方能运用。感化人心，使人知罪悔改，认耶稣为救主，是圣灵的工作。重生罪人，使他们称义成圣，是圣灵的工作。建立圣徒，使他们长大成人，是圣灵的工作。传道的事工能有成效，从始至终都需要圣灵作工。传道士不过是神手中的器皿罢了。器皿所以可贵就是因这人能将有用的东西放在它里面。传道士所以能成功，也是因为神的灵住在他心中，然后藉着他作成神的工。传道士必须被圣灵充满，是何等重要的一件事啊！
十传道士必须富有爱心
一个人无论要成就什么事业，必须有一定目标。许多人因为希望发财，不惜夜以继日，殚精竭力，以求达到他致富的目标。许多人披草莱，斩荆棘，历险阻，受艰辛，去作一种事业，为的是要扬名于当时，留芳于后世。也有些人因为爱情的缘故，奋发淬励，勇往直前，作成某种事业以冀博得所爱的人欢心。又有些人为他们的祖国，冒死于沙场之上，冲锋于战阵之中，至终建立了丰功传业。这些人成就这一切事业，都曾经历极多的艰难危险，不过因为他们有一种坚定的目标，所以到底能胜过种种的阻难，得着最后的成功。没有目标的人，在好境过中只是偷安苟逸，得过且过，一旦遇见艰难危险，便立时改弦易辙，别作良图。他们正好象没有方针的般只，在海面上随风飘荡，这种人总不能成就什么事工。
传道士的目标在那里呢？？发财不是他们的愿望，得名不是他们的企图，他们传道不是为私人的爱情，也不为国家。他们的目标有两个：一个记在哥林多后书五章十五节，「他替众人死，是叫那些活着的人不再为自己活，乃为替他们死而复活的主活」。再一个记在约翰壹书在章十六节，「主为我信舍命，我们从此就知道何为爱；我们也当不弟兄舍命」。两个目标也可以用极简短的两句话说明「爱主」与「爱人」。传道士所以这样为爱主和爱人的缘故去传道，总因乃是由于他们先得了主的爱，因而被主的爱所激励，不能起来遵主的吩咐为他作工，拯救失丧的罪人，牧养主的群羊。一个传道士几时不忘记主的爱，不离开主的爱，他就总要爱主，又为主的缘故爱人，因此他也就决不能不传道。一个人如果因为得了人的爱方爱人，一旦得不着人爱，他便不再爱人。再有一日他受了人的恨恶，大约他也就恨起人来。传道士爱主爱人的动机，乃由于他们先得了主的爱，主的爱总不改变，住在主里的传道士的爱心便总不会消灭。他们的爱心不因着人的爱憎为消长。有人欢迎他们，善待他们，他们固然是为爱主爱人而传道，就是有人恨恶他们，逼迫他们，他们仍是为爱主爱人而传道。他们传道的目标既是这样高尚坚定，不希奇他们肯冒危险，尝艰辛，鞠躬尽瘁，奋不顾身，去作传道的事工了。
以上所说的是真传道士的目标。但今日的传道士中有多少是抱着这种目标去传道的呢？为求名誉而传道的，我们有时遇见；为得金钱而传道的，到处都有；为糊口而传道的，多如江边之鲫；但为爱主爱人而传道的传道士，百人中可以找到几个呢？比这个更可惜的，就是有些真实的传道士，在他们初蒙恩被召的时候，因着主爱的激励，心中充满了爱主爱人的热忱，那时真是抛弃一切，奋不顾身的去作传道的事工。不料渐渐因为多注目人，少仰望主，或是受了名利的诱惑，不能得胜，因而与主远离，以致失去起初的爱心。爱心一失，虽然他们仍作传道的事工，表面或者仍有一些成效，究其实已经到了外强中干的地步。真实的传道士一走到这种境况中，便已登了失败的路。这是何等可惜的事！亲爱的同工们，如果我们想望作一个合乎神用蒙他喜悦的好传道士，除了注意前面所说的几样要件以外，还要特别注意这一件极要紧的事保守自己常在主的爱中，更求主常将他的爱充满我们的心，好使我们所作一切传道的工作，都是为爱主爱人而作的。
一九三○，四，一八。哈尔宾