然而，为了更清楚地解释，我们不但要解释神对选民的呼召，也要解释他弄瞎恶人的心眼以及刚硬他们的心。
我已经稍微讨论过前者，是在我反驳如下谬论时：既然福音是传给所有的人，所以神的应许就涵括所有的人。神的拣选本来是隐藏的，神借呼召证明他的拣选，因此呼召可以恰当地被称为他拣选的“证据”。“因为他预先所知道的人，就预先定下效法他儿子的模样”（罗8∶29），“预先所定下的人又召他们来，所召来的人又称他们为义”（罗8∶30），之后又叫他们得荣耀。虽然在神拣选自己的选民时，同时也赏赐他们儿子的名分，但在他们尚未蒙召前，他们仍未获得这大福分；然而一旦他们蒙召，就立刻开始享有拣选的福分。因这缘故，保罗将他们所领受的圣灵称为“儿子的心”（罗8∶15）和“印记”及“得基业的凭据”（弗1∶13—14；参阅林后1∶22，5∶5）。因圣灵借着自己的见证设立并在信徒心里刻上他们将得蒙儿子名分的确据。
虽然传福音是源自于神的拣选，但既然福音同样也传给恶人，就证明传福音的对象不都是神的选民。然而，神的确借福音有效地教导他的选民，使他们有信心。我们曾引用基督自己的话表达同样的意思：“惟独从神来的，他看见过父。”（约6∶46 p．）以及“你从世上赐给我的人，我已将你的名显明与他们”。（约17∶6）在另一处经文中，他说：“若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的。”（约6∶44）奥古斯丁很有智慧地解释这经文：“既然神的真道告诉我们‘凡学习的就到我这里来’（约6∶45），那么不来的人显然没有学习父的教训……但我们不能因此推论：能够来的人是在神的预定和有效的运行之外来的。然而，一切学习父教训的人不但能够来，也必定来；而且他们也都有听父教训的优势，意志受感动、行为被改变。”他在别处更清楚地解释：“‘凡听见父之教训又学习的，就到我这里来’（约6∶45）是什么意思呢？即没有一位听见父并学习他教训的人不来就基督，那么既然每一位听见父之教训又学习的人都来就基督，显然每一个不来就基督的人就是没有听见或学习父的教训，因他若听见和学习，就必定来……父使人听见并教训人来就子，这教训与属肉体的知识截然不同。”他接着说：“神所隐秘赏赐人的恩典是刚硬的心所无法领受的。神赏赐这恩典的目的是要先除掉人的石心。因此当人从心里听见父的声音……父就除掉他的石心并赐给他肉心（结11∶19，36∶26）……他借此使他们成为他所应许的儿女以及蒙怜悯的器皿，就是他早已预备得荣耀的人（结13）。神不教训所有的人使他们来就基督，因为神是出于他的怜悯教训人，而他拒绝教训是出于他的审判。因‘他要怜悯谁就怜悯谁，要叫谁刚硬就叫谁刚硬’。”（罗9∶18，14）。
因此，神称他所拣选的人为他的儿女，称自己为他们的父。神也借着呼召接受他们到他的家庭，使他们与他联合，叫他们合而为一。当圣经同时教导神的呼召和他的拣选时，就充分证明这呼召完全出于神白白的怜悯。我们若问他呼召谁，并为何呼召他们，神的回答是：他所拣选的人。此外，当我们思想神的拣选时，圣经一致的教导是，这完全出于神的怜悯。如此，保罗的话就很有意义：“这不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎发怜悯的神。”（罗9∶16）这也不像一般人所认为的那样，即一方面在乎神的恩典，另一方面则在乎人的定意和奔跑。他们这样解释：除非神的恩典帮助人的意愿和努力，否则一切将会落空，但即使神出于他的祝福帮助人，人对蒙救恩也是有所参与。
我宁愿用奥古斯丁的话驳倒他们，而非用我自己的。“若保罗的意思只是：除非发怜悯的主与人同在，否则他奔跑或定意也是徒然的，那我们也可以反过来说：除非人的定意和奔跑与神同在，否则神发怜悯是徒然的。但如果这种说法显然是亵渎神，我们就不应当怀疑使徒将一切的荣耀都归给神的怜悯，并教导人的意愿或努力对救恩没有任何参与。”这敬虔的人如此解释。他们却狡猾地说：除非人的努力和意志对救恩有参与，否则保罗就不会这样说。保罗在此并没有教导人对救恩的意愿如何，而是当他发现某些人在教导人的努力对救恩有参与时，他就在这经文的前半部分斥责他们的谬论，在后半部分则将救恩一切的荣耀都归在神的怜悯之下。况且旧约的先知不就是不断地教导神白白地呼召人吗？
2．神呼召人的方式清楚地证明完全是出于他的恩典此外，呼召的性质和方式也清楚地证明这事实，因为呼召不但包括传讲真道，也包括圣灵的光照。先知教导我们，神向什么样的人传扬他的话语：“素来没有访问我的，现在求问我；没有寻找我的，我叫他们遇见；没有称为我名下的，我对他们说：‘我在这里！我在这里！’”（赛65∶1）神为了避免犹太人误会这慈爱只是针对外邦人的呼召，就提醒他们：当他喜悦施恩给他们的父亚伯拉罕时，亚伯拉罕是在怎样的光景之下：他当时与其他所有的族人都落在拜偶像的光景中（参阅书24∶2—3）。当神开始以他话语的亮光光照不配的人时，就充分证明神白白的慈爱。e神借他话语的传扬彰显他无限的慈爱，但这并不表示神有意拯救所有的人，反而是他决定借传扬真道更严厉地审判被弃绝的人，因他们拒绝神爱的见证。而且神不提供他们圣灵有效的呼召，也是要彰显他自己的荣耀。因此这内在的呼召是无可置疑之救恩的凭据，这也是约翰在以下经文中的教导：“我们所以知道神住在我们里面，是因他所赐给我们的圣灵。”（约一3∶24，参阅4∶13）然而，为了避免人的肉体夸口说：当神呼召并白白地将自己给他们时，他们至少对神有所反应，神宣告说他们没有可听的耳或可见的眼，除非神赐给他们。而且他不是根据人感恩的心，乃是根据他的拣选所赏赐的。《路加福音》记载了这真理极好的例子。犹太人和外邦人一同听保罗和巴拿巴讲道。虽然他们都领受了同样的真道，然而圣经记载：“凡预定得永生的人都信了。”（徒13∶48）我们怎能否认神的呼召是白白的，因为这呼召完全是出于神的拣选。
3．信心来自神的拣选，而不是拣选根据信心我们在此当谨慎避免犯两种错误：有人以为人与神同工，他们认为人的接受使神的拣选发生功效。对他们而言，神的计划不如人的意志，仿佛圣经教导神只是赏赐我们相信的能力，而不是赏赐我们信心本身！至于另一些人，虽然没有这么严重地削弱圣灵的恩典，却教导拣选根据信心，仿佛神的拣选在信心之外是不确定和无效的。的确，信心肯定神的拣选是显而易见的；我们以上已教导过，神隐秘的计划借信心被彰显出来，b但我们当留意这说法的意思是：信心表明神从前向人隐藏的计划，就如信心是这计划的印记。但我们若说拣选在人接受福音之后才发挥功效，并说拣选根据信心，这是错误的！信心的确应当叫我们确信神的拣选，因我们若想测透神永恒的预定，这深渊将吞没我们。但当神向我们彰显他对我们的预定时，我们必须慎思，免得我们将结果高举为起因。圣经既然教导神只光照他所拣选的人，难道我们要荒谬和忘恩负义地拒绝将一切的荣耀归给神的拣选吗？同时，我也不否认救恩的确据主要是根据神的道，且这确据应当使我们称神为我们的父。因为有人为了确定神对他的计划〔虽然这计划离我们甚近，就在我们口中、心里（申 30∶14）〕仍邪恶地四处寻找这计划的证据。因此，我们必须靠信心勒住这任意妄为的倾向，好让神借着他外在真道的传扬，向我们丰盛地见证他隐秘的恩典，只要我们谨慎，免得我们将泉源所应得的荣耀，归给盛这泉源之水的器皿。
4．获得拣选确据之正确和错误的方法因此，既然说神的拣选根据人对福音的信心是错误的（因为这信心只是让我们相信神对我们的拣选），所以在寻求自己被拣选的确据时，最正确的方法就是找出那些证明拣选的证据。撒旦使信徒丧胆之最难以抵挡和危险的诱惑就是叫他们怀疑自己的拣选而内心不安，并刺激他们以邪恶的私欲在正当的途径之外寻求确据。我所说的“在正当的途径之外”就是指人妄想测透神无限的智慧，甚至想测透永恒，妄想知道神在宝座上从永恒对他的预定如何。这样做就会落入无底的旋涡并被吞灭，也使自己掉入许多无法自拔的陷阱中，如此将使自己埋藏在深渊里。当人因着自己愚昧的心，靠自己的力量企图测透神至高的智慧，而神以可怕的沉沦惩罚人时，神是公正的，因为人是罪有应得的。这诱惑之所以难以抵挡，也是因为这是所有人最容易屈服的诱惑。
很少人不会如是想：我的救恩难道不就是来自神的拣选吗？那么，神在哪儿向我启示我是他所拣选的呢？人一旦如是想，若不是不断地被这思想折磨，就是被这思想湮没。这经验充分证明这样的人对预定论有多可悲的想象，因为没有比湮没和搅扰在神面前良心平安的谬论更有害。因此，我们若怕遭遇船难，就必须尽力避免碰触这礁石，因为从来没有船只碰触这礁石而不沉没的。虽然我们将讨论预定论比喻成危险的大海，然而在海上航行时，我们仍可享受平静安稳甚至愉快的航程，除非我们想故意伤害自己。因为那些为了更确信自己的拣选，企图在神话语之外，考察他永恒计划的人，至终陷入那致命的深渊。相反地，那些在圣经的教导下，正确鉴察自己是否被拣选的人，却获得那从神而来说不出来的安慰。因此，我们就当如此探询：以神的呼召作为起始和结束。
但这却不会拦阻信徒感觉自己天天从神手中所领受的祝福是来自神对他隐秘的收养，就如《以赛亚书》中所说：“你以忠信诚实行过奇妙的事，成就你古时所定的。”（赛25∶1，参阅Vg．）因为神喜悦借这样的祝福，使我们知道他所允许我们晓得关于他对我们的计划。然而，为了避免这见证仍不足以说服我们，我们就当思想神对信徒的祝福，赏赐信徒何等大的确据。e伯尔纳对此的教导值得我们思想，在讨论过神所弃绝的人之后，他说：“神的预旨是没有后悔的；他定意将平安赐给一切敬畏他的人，赦免他们的罪，并因他们的善行奖赏他们，借他奇妙的怜恤，不但好事，甚至一切的坏事都互相效力，叫他们得益处……‘谁能控告神所拣选的人呢？’（罗8∶33）神与我同在，我就有一切所需要的义，因我唯独得罪了他。他决定不归给我的一切罪，就算是我从来没有犯过的。”他接着说：“这的确是安息之处，我甚至称之为与神交通之处！在这里我仰望的神并不是发怒的神，或因我的祈求被搅扰的神。我在此反而经历神善良、纯全、可喜悦的旨意！这样的异象没有使我感到害怕，反而安慰我；并不刺激我有急躁的好奇心，反而除掉之；他也没有叫我感到贫乏，反而安慰我的心，这是真正的安息。赐平安的神使万事都平静，并且看见神自己的安息就是我们的安息。”
5．我们唯有借着基督才能明白拣选我们若寻求神父亲般的慈爱，就当仰望基督，因神的灵唯独降在基督身上（参阅太3∶17）；我们若寻求救恩、生命，以及天国的永生，就不能投靠另一位，因唯有基督才是生命的源头、救恩的根基，以及天国的后嗣。难道拣选的目的不就是我们的天父收养我们，好使我们因他的恩惠获得救恩和永生吗？不管你从什么角度思考，这就是神拣选的范围。因此，圣经记载神所收养为他儿女的人，不是因自己的缘故蒙拣选，而是在基督里蒙拣选（弗1∶4），因神唯有在基督里才能爱他们，且若非他们原本在基督里有分，神就不能以天国的产业尊荣他们。但神若在基督里拣选了我们，我们就不可能在自己身上获得对拣选的确据，甚至也不能在父神里面获得确据，若我们视神与基督是隔绝的。因此，唯独基督是那能使我们毫不自欺且看见自己是否蒙拣选的明镜。因父神在永恒中预定成为自己子民的人被嫁接在基督身上，好让神将基督一切的肢体视为自己的儿女，我们若与基督相交，就有充分的证据证明自己的名字被写在生命册上（参阅启21∶27）。
当基督借着传福音向我们见证父神将他和他一切的福分赐给我们时（罗 8∶32），他就使我们确信我们与他有交通。e圣经说我们披戴基督（罗 13∶14），连于元首基督（弗4∶15），好让我们能因基督活着就与他同活。圣经多处记载这教义：神不爱惜自己的儿子（参阅罗8∶32；约3∶15）；“叫一切信他的，不至灭亡”（约3∶16）；一切信他的人“已经出死入生了”（约5∶24）。基督在这意义上称自己为“生命的粮”（约6∶35），人若吃这粮，就必永远不死（约6∶51、58）。b基督亲自向我们见证天父将称一切以信心接受他的人为自己的儿女。我们若寻求比被称为神的儿女和后嗣更高的地位，就必须寻找比基督更伟大的一位。然而，若成为神的儿女和后嗣是我们终极的目标，那么我们若在基督之外寻找我们已经在他里面获得并唯有基督才能赐给我们的一切，则没有比这更疯狂的。此外，既然基督是父神永恒的智慧、他不改变的真理、他永远可靠的谋略，我们就不应当怀疑基督告诉我们的与我们所寻求的父神的旨意有任何差别。基督亲自向我们启示神从永远到永远的旨意，我们也应当在祷告中运用这教义。因为虽然我们对自己被拣选的确据激励我们求告神，但我们若在祷告时这样向神祈求，“主啊，我若是你所拣选的人，求主垂听”，这是非常不理智的。因神喜悦我们满足于他所给我们的应许，他也不要我们在他的应许之外寻找他是否垂听我们祷告的确据。这智慧将救我们脱离许多陷阱，只要我们晓得怎样正确地运用神所给我们的启示，然而，我们不可在所规定的范围之外随意发挥。
在基督的保护下，神的选民必定坚忍到底：对似乎与这教义相反之经文的解释（6—11） 6．基督使属他的人确信自己的拣选是永恒、不改变的就如我们以上所说，拣选与呼召连在一起，是神赐给我们确据的另一种方式。圣经记载基督光照一切认识他以及被接到他教会里的人，同时他们也蒙他的关怀和保守。且一切为基督所接纳的人都是父神所交付他的，好保守他们到永永远远。我们希望有怎样的确据呢？基督宣告他自己将保护一切父神所喜悦拯救的人（参阅约6∶37、39，17∶6、12）。因此，我们若想知道神是否在保守我们的救恩，就应当思考神是否将我们交托给基督，因神设立基督做他所有百姓唯一的救主。我们若仍怀疑自己是否被基督接到他的看顾和保护中，那么当基督甘愿提供自己做我们的牧者，并宣告一切听他声音的人都是属他的羊时（约10∶3），就能除掉我们一切的疑惑。我们应当接受神甘心乐意提供给我们的基督，因基督自己也亲自主动地来寻找我们。如此，基督将认我们为他羊群中的羊，并保护我们。
然而，我们有时也开始担心自己未来的光景，因虽然保罗教导那些从前蒙拣选的人，也蒙主呼召（罗8∶30），但基督也启示：“被召的人多，选上的人少。”（太22∶14）事实上，连保罗自己都劝我们不要过于确信，他说：“自己以为站得稳的，须要谨慎，免得跌倒。”（林前10∶12）而且，你是被接到神的子民中吧？“你不可自高，反要惧怕”（罗11∶20），因神能够把你砍下来，好接上别人（参阅罗11∶21—23）。最后，这经验也教导我们：除非坚忍，随着呼召和信心，否则一切都是徒然的，且并不是每一个人都会坚忍到底。然而，基督已救我们脱离这样的忧虑，因他所赐给我们的这些应许包括我们的未来：“凡父所赐给我的人，必到我这里来；到我这里来的，我总不丢弃他。”（约6∶37）同样地，“差我来者的意思就是：他所赐给我的，叫我一个也不失落，在末日却叫他复活”（约6∶39，参阅Vg．）。还有，“我的羊听我的声音……他们也跟着我。我又赐给他们永生，他们永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去。我父把羊赐给我，他比万有都大，谁也不能从我父手里把他们夺去。”（约10∶27—29 p．）那么，当基督宣告：“凡栽种的物，若不是我天父栽种的，必要拔出来”（太15∶13）时，也暗示一切被栽种在神里面的都不会被拔出来，这与约翰的话完全一致：“若是属我们的，就必仍旧与我们同在。”（约一2∶19 p．）这就是为何保罗极为奇妙地教导我们这确据胜过生和死、现在的事和将来的事（罗8∶38），这样的夸口完全是根据神赐给我们的坚忍恩赐。无疑地，保罗在此将这真理运用在一切选民身上。保罗的另一处经文也有同样的教导：“那在你们心里动了善工的，必成全这工，直到耶稣基督的日子。”（腓1∶6）当大卫的信心软弱时，他也依靠这真理：“求你不要离弃你手所造的。”（诗138∶8，参阅Comm．）毫无疑问，当基督为神所有的选民祷告时，他为他们代求与为彼得代求一样，即求神叫他们不至于失了信心（路22∶32）。我们以此推论他们没有离弃神的危险，因为神的儿子求告父神保守他们在敬虔上坚忍到底，且父神不可能拒绝他。难道基督的祷告不就是教导我们确信我们到永远都是安全的，因神从前一次将我们赐给基督？
7．真正相信的人至终不会堕落然而，我们天天看见那些似乎属基督的人从基督那里堕落，并自取灭亡。事实上，当主宣告父一切所赐给他的人都不会灭亡时，他也提到那灭亡之子是唯一的例外（约17∶12）。这是真的！然而，这些至终堕落的人从来不会以神的拣选所赏赐人那出自内心的信心投靠基督。约翰说：“他们从我们中间出去，却不是属我们的；若是属我们的，就必仍旧与我们同在。”（约一2∶19）我也并不否认这些人在外表上有某些与神的选民相同的蒙召证据，然而他们根本没有那些信徒能从福音中找着的确实证据。如此，我们不可让这样的例外诱惑我们离弃那对神之应许安静的依靠。这应许就是神宣告一切以真信心接受基督的人，都是父神所赐给基督的，且因基督是他们的守护者和牧者，所以没有一个会灭亡（参阅约3∶16；6∶39）。我们稍后将谈到犹大的光景。保罗（林前10∶12）并不是反对信徒单纯地相信神，而是反对他们一切肉体上的自信，因这自信导致傲慢、骄傲以及对他人的藐视，除掉谦卑和对神的敬畏，使我们忘恩负义。保罗吩咐他所教导的外邦人，不可因自己取代离弃神的犹太人而感到骄傲（参阅罗11∶18及以下）。他也叫他们要惧怕，并不是要他们迷惑而动摇，而是就如我们另一处所说的，要使他们谦卑地接受神的恩典，全然信靠他。此外，保罗在这经文中并不是针对个人，而是针对整个犹太民族和外邦族类的教导。因当教会开始争斗而分为两派时，保罗就教导当时取代神特选圣民的外邦人，神的这作为应当使他们惧怕和谦卑。因为他们当中有许多人自高、自大，保罗有意斥责他们虚妄的自夸。然而我们在另一处教导过，我们的盼望包括未来甚至到死后，并且没有任何事物比疑惑更背离这盼望。
8．一般的呼召与特殊的呼召（太22∶2及以下）基督所说的这句话：“被召的人多，选上的人少”（太22∶14）经常被严重误解。然而，我们若坚持前面应已十分清晰的教导，即有两种不同的呼召，就不至于迷惑。其中之一是一般的呼召：透过向外宣讲真道，神邀请所有的人来归向他，包括那些灭亡的人——在这等人，他就做了死的香气叫他们死（参阅林后2∶16）；虽然这呼召只使他们受更大的咒诅。第二种呼召是特殊的呼召，这呼召一般说来是专门针对信徒。神借着圣灵内在的光照，使那被传扬的真道居住在他们心中。然而他有时也使他暂时光照的人受到这呼召，但他之后因他们的忘恩负义就公义地离弃他们，使他们比以前更心盲。
基督既因知道福音将广泛地被传扬，受大多数人的藐视，只有很少人会珍惜，他形容神就如摆设筵席的君王，差派臣仆四处邀请众人参加，然而几乎所有的人都拒绝，因他们都有借口，在他们拒绝之后，君王就在岔路口召来一切所遇见的人赴席（太22∶2—9）。到此为止，显然这比喻指的是一般的呼召。之后他将神比喻成好主人，从一桌走到另一桌招待所有的客人。他若找到没有穿礼服的人，就必不允许这人因不正式的穿着使君王的筵席蒙羞（太22∶11—13）。我承认这句话应当被运用在那些自称为信福音却未曾披上基督之义的人身上。神绝不会一直容让这样的羞辱腐蚀自己的教会，反而会公义地将这些卑贱的人赶出去。因此，在神所呼召的众多人当中（参阅太20∶16），很少人被选上，然而我们并不是教导这呼召是信徒应当依靠来证明自己蒙拣选的教义。因为恶人同样也受这呼召，然而特殊的呼召带来重生灵（参阅多3∶5），是信徒将得基业的凭据和印记（弗1∶13—14），这印记（林后1∶22）直到主再来的日子都不会消失。e综上所述，虽然假冒为善的人假装敬虔，仿佛他们是真敬拜神的人，然而基督却宣告：他们将从自己所抢夺的地位上堕落（太22∶13），就如《诗篇》所记载：“耶和华啊，谁能寄居你的帐幕”（诗14∶1，Vg．；15∶1，EV），“就是手洁心清，不向虚妄，起誓不怀诡诈的人”（诗24∶4，参阅Comm．；参阅诗15∶2及以下），以及“这是寻求耶和华的族类，是寻求你面的雅各”（诗24∶6，23∶6，Vg．）。因此，圣灵劝信徒当忍耐，免得因以实玛利人与教会混合而丧胆，因前者将被揭露且极其羞辱地被驱逐。
9．犹大的结局与这教导并无冲突我们能以同样的原则解释上面所引用的话，就是基督告诉我们“除了那灭亡之子，没有一个灭亡的”（约17∶12），这话虽然不甚详细，却一点也不模糊，因为犹大被视为基督的羊并不是因为他真的是他的羊，而是因为他暂时担任这职分。主在另一处经文中宣告犹大与其他使徒同样蒙拣选，所指的只是他的职分。基督说：我拣选了十二个门徒，但中间有一个是魔鬼（约6∶70 p．），即他选择犹大担任使徒的职分。然而当基督提到蒙救恩的拣选时，他将犹大排斥在他的众选民之外：“我这话不是指着你们众人说的，我知道我所拣选的是谁。”（约13∶18）若有人在这两处经文中将“拣选”看待为同样的含义，就无法明白这教导；但若看出它们有不同的含义，就会很清楚地明白这教导。所以，当格里高利教导：信徒只能知道自己的呼召，却无法确信神是否拣选他时，这是很严重、危险的错误。他的这教导劝人恐惧、战兢，但他的意思是：即使我们确信自己现在的光景，也无法保证我们的未来会如何。但他对这经文的解释证明他是错的，他教导拣选根据人的善行，虽然能使人恐惧、战兢，却也使人不倚靠神的慈爱。
如此，信徒就能更清楚地明白我们从一开始的教导，即只要人对预定论有正确的了解，这教义不但不会使人的信心动摇，反而是最使人信心坚固的教义。e但我也不否认有时圣灵在向我们启示时，屈就我们的无知，例如他记载：“他们必不列在我百姓的会中，不录在以色列家的册上”（结13∶9 p．），仿佛神才刚开始在生命册上将自己选民的名字记录下来。然而基督自己都见证（路10∶20），神儿女的名字从创立世界以来，早已记录在生命册上（腓4∶3）。因此这经文只是教导：神弃绝那些表面上看起来似乎是神选民的人，就如《诗篇》所说：“愿他们从生命册上被涂抹，不得记录在义人之中。”（诗69∶28；参阅启3∶5）
10．选民并非生来拥有被拣选的种子选民借着呼召被聚集到基督的羊群里。他们受呼召不是在出生时，也不是所有的人在同样的年纪受呼召，而是在神喜悦施恩给他们的时候。但在他们被聚集归向那至高的牧者之前，他们和别人一同在旷野流荡，他们那时和其他人没有两样，只是受神特殊怜悯的保守，免得他们莽撞地自取灭亡。当时你若遇见他们，就必看到亚当的后裔，他们与其他人一样败坏。他们之所以没有败坏到无法挽回的地步，不是因为他们有任何与生俱来的良善，而是因为神的眼看顾他们，他的手保守他们！
那些人幻想神的选民生来就有被拣选的种子，并因此倾向于敬虔以及敬畏神，但这是没有圣经根据的，且就连我们自己的经验也都反驳这样的立场。他们举例证明神的选民在受光照前对信仰并不陌生：保罗在做法利赛人时是无可指责的（腓3∶5—6）；哥尼流多多周济百姓，常常祷告神（徒10∶2），等等。有关保罗，我们同意他们的立场；至于哥尼流的光景，他们则是完全误解了。因他当时显然已经受光照而重生，他只需要神清楚地向他启示福音。然而，他们想从这些例子中得出什么呢？神的选民生来就有敬虔的精神吗？这就如有人指着亚里斯蒂德（Aristides）、苏格拉底、色诺克拉底（Xenocrates）、西庇阿（Scipio）、居里（Curius）、卡米路斯（Camillus）等人外表的正直，而推论一切落在偶像崇拜幽暗中的人都迫切地寻求圣洁和敬虔。事实上，圣经不止在一处经文中公开反驳这样的立场。保罗在《以弗所书》中描述人重生前的光景时，根本没有提到这种子。他说：“你们死在过犯罪恶之中……那时你们在其中行事为人，随从今世的风俗，顺服空中掌权者的首领，就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵。我们从前也都在他们中间，放纵肉体的私欲，随着肉体和心中所喜好的去行，本为可怒之子，和别人一样。”（弗2∶1—3）以及“那时，你们……活在世上没有指望，没有神”（弗2∶12 p．）。同样地，“从前你们是暗昧的，但如今在主里面是光明的，行事为人就当像光明的子女”（弗5∶8—9）。
然而，我们的仇敌也许希望将之解释为：蒙召前的选民只是对真神无知而已，因他们并不否认选民在蒙召前是无知的。然而，他们这样说明显与保罗的结论有冲突，因保罗说这些人不应该再说谎（弗4∶25）或偷窃（弗4∶28）。然而，他们如何解释其他的经文呢？譬如保罗在哥林多书信中宣告：“无论是淫乱的、拜偶像的、奸淫的、做娈童的、亲男色的、偷窃的、贪婪的、醉酒的、辱骂的、勒索的，都不能承受神的国”（林前6∶9—10），之后立刻接着说：哥林多信徒在认识基督之前犯这些罪，但如今借着圣灵已经洗净和成圣（林前6∶11）。《罗马书》也有同样的教导，“你们从前怎样将肢体献给不洁、不法作奴仆，以至于不法；现今也要照样将肢体献给义作奴仆，以至于成圣”（罗6∶19，参阅Vg．），“你们现今所看为羞耻的事，当日有什么果子呢”（罗6∶21 p．）？
11．不是被栽培的种子，而是神的释放然而，那些一生玷污自己、喜欢犯罪，并在最污秽和可憎的罪中打滚的人会有什么可培养的种子呢？若保罗与他们立场相同（参阅林前6∶9—11），他反而应当劝他们感谢神的慈爱，保守他们免犯这些污秽的罪。若是这样，彼得也应当劝信徒感谢神，因他们生来就有永恒蒙拣选的种子了。但他反而提醒他们，他们往日随从外邦人的心意放纵私欲（彼前4∶3）。我们也可以举例，妓女喇合在尚未相信神之前有什么行义的种子呢？（书2∶1）玛拿西王以众先知的血玷污耶路撒冷（王下21∶16）；与主耶稣同钉十字架的强盗，在奄奄一息时才向神悔改（路23∶42）。所以，这一切只是一些过度好奇的人在圣经的启示之外所捏造的谬论！然而，我们宁愿相信圣经清楚的教导：“我们都如羊走迷，各人偏行己路”（赛53∶6），即走自己的路以至沉沦，而对那些神从前一次决定拯救脱离这沉沦的人，神按照他自己的时间拯救他们，他只是保守他们免犯不可得赦免的亵渎之罪。
神如何对待被弃绝的人（12—17） 12．神公义地对待被弃绝的人就如神以他有效的呼召，成就他对选民永恒的计划，同样地，神以他对弃绝之人的审判，成就他对他们的计划。那么那些神所创造在今生蒙羞并在永世灭亡，他预备遭毁灭的、显明他的愤怒和严厉的器皿光景如何呢？为了达成神为他们预定的结局，他有时不给他们听道的机会；有时借向他们传福音弄瞎他们的心眼，并使他们刚硬。既然前者有无数的比方，我们只要指出一个最清楚、无法反驳的例子。从旧约圣经的完成到基督的降临，大约有四百年的时间，而且在这四百年中，神向所有的外邦人隐藏福音的光照。若有人说是因为神不喜悦他们与这极大的祝福有分，因他认为他们不配蒙救恩，那么难道他们的后裔不也是与他们一样不配吗？除了历史之外，先知玛拉基也对这事实做见证：在他斥责他们的不信和亵渎的行为时，他宣告将会有一位救赎主降临（玛4∶1及以下）。那么神为何在乎后来的外邦人，而不在乎他们的祖先呢？我们若在这事上幻想在神隐秘和测不透的计划之外有另一个起因，只是毫无意义的自我折磨。我们也不应当因波菲利（Porphyry）的门徒在此攻击神的公义，而我们无话可答，就感到惧怕。因当我们宣告没有任何人是不公平地遭灭亡，且有些人得释放完全是出于神白白的慈爱，就证明我们能毫不退缩地彰显神的荣耀。
当那位至高的审判官将他从永远所咒诅而不喜悦光照的人留在黑暗里时，就是在施行他的预定论。至于后者，我们不但天天目睹众多这类的证据，圣经上也有许多证据。譬如，若对一百个人传讲福音，或许有二十个人以信服的心接受，而其他的人却不珍惜，反而嘲笑、斥责或恨恶。若有人说这差别在乎拒绝之人内心的恶毒和败坏，这种说法毫无说服力，因为就前者而论，若神没有以自己的慈爱改变他们，他们的内心也同样充满恶毒。因此，除非我们留意保罗的这句话，否则我们总是会迷惑：“使你与人不同的是谁呢？”（林前4∶7）他的意思显然是，有人比得过别人，不是因自己的美德，而是唯独出于神的恩典。
13．传道本身能使人心刚硬那么，神为何施恩给一些人，却越过其他人呢？就前者而论，路加给我们正确的答案：因他们“预定得永生”（徒13∶48）；就后者而论，除了他们是“可怒、预备遭毁灭的器皿”（罗9∶21—22 p．）之外，还有另一个解释吗？因此，我们应当勇敢地与奥古斯丁同说：“神自己的大能足以改善恶人的意志，这是显而易见的。那么他为何不这样做呢？因他有另一个计划。他之所以有另一个计划完全在乎他自己。”我们不应当想知道比神所启示我们的更多。这解释比屈梭多模逃避事实的答案好得多：神吸引那寻求和伸手的人。若是如此，那两者的区别就在乎人的决定，而不是在乎神的预定。e事实上，连敬虔、敬畏神的人都需要圣灵的引领，就完全证明这区别不在乎人的意愿。吕底亚——那卖紫色布匹的妇女敬畏神，然而她仍需要圣灵开导她的心，叫她留心听保罗所讲的话（徒 16∶14），并因此得益处。这不只是针对这位妇女说，而是要教导我们每个人，在敬虔上的长进都是圣灵隐秘的工作。
同样不可怀疑的是，神借自己的话语使人更心盲。他为何借摩西向法老王提出那么多的要求呢？难道他希望摩西再三地要求能使他的心变得柔软吗？绝不是！因神从一开始不但知道，甚至也预定了这事情的结果。神对摩西说：“你回到埃及的时候要留意，将我指示你的一切奇事，行在法老面前，但我要使他的心刚硬，他必不容百姓去。”（出4∶21，参阅Vg．）因此当神兴起先知以西结时，神告诉他，他将差他往悖逆的以色列人那里去（结2∶3），免得当他发现他的对象没有可听的耳时就丧胆（结 12∶2）。神也告诉耶利米，他的教导将如火，将以色列人烧灭（耶 1∶10；参阅5∶14）。以赛亚的预言更清楚地解释这事实，因神这样吩咐他：“你去告诉这百姓说：你们听是要听见，却不明白；看是要看见，却不晓得。要使这百姓心蒙脂油，耳朵发沉，眼睛昏迷；恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白，回转过来，便得医治。”（赛6∶9—10；参阅太13∶14—15；可4∶12；路8∶10；约12∶40；徒28∶26—27；罗11∶8）请注意，神向他们传道是为了使他们更听不见；他向他们光照的目的是叫他们更看不见；他向他们讲论教义使他们更加愚昧；神提供了药剂却是使他们不得医治。使徒约翰在运用这预言时告诉我们，犹太人不能相信基督的教导（约12∶39），因神的咒诅临到他们身上。
这是毋庸置疑的事实，即神有时以比喻掩盖自己的真理，免得听见的人受益，反而故意叫他们变得更愚昧。基督亲自见证他唯独向使徒解释自己的比喻：“因为天国的奥秘只叫你们知道，不叫他们知道”（太13∶11 p．）。你或许会问，那神为何还教导他所预定不明白真理的人呢？你只要思想他们不明白责任在谁的身上就够了。因为不管神的真道对他们而言有多模糊，仍有足够的亮光使他们无可推诿。
14．刚硬之心的起因我们现在要思考神为何这样对人。我们若回答这是人因自己的不敬虔、邪恶和忘恩负义所应得的，这答案是真实的。然而因这答案不够完全——为何神虽然叫一些人顺服他，但这些人却仍悖逆——为了回答这问题，我们必须提出保罗所引用的摩西的话（出9∶16），即神将他们兴起来，为要使他的名传遍天下（罗9∶17）。被弃绝的人之所以不顺服神的真道，是因他们心里的恶毒和败坏，但我们也要知道神任凭他们陷入这样的败坏，是因他以自己测不透的预旨兴起他们，要在他们的灭亡上彰显自己的荣耀。同样地，当圣经记载以利的儿子没有听从他的劝诫，“因为耶和华想要杀他们”（撒上2∶25）时，我们并不否认他们的悖逆是出于自己的罪；但圣经同时也教导神为何任凭他们在自己的悖逆中，虽然他能叫他们的心变得柔软，是因他永不改变的预旨从前一次预定他们遭灭亡。e使徒约翰的话也有同样的含义：“他虽然在他们面前行了许多神迹，他们还是不信他。这是要应验先知以赛亚的话，说：‘主啊，我们所传的有谁信呢？’”（约12∶37—38；赛53∶1）他虽然斥责悖逆之人的罪，却也表明除非圣灵赐给人渴望，否则神的恩典对罪人而言，是全然乏味的。
基督引用以赛亚的预言：“他们都要蒙神的教训”（约6∶45；赛54∶13）告诉我们犹太人之所以被弃绝以及恨恶教会，是因他们不受教训。且他只给我们这理由，即神的应许与他们无关。保罗的话也证明了这一点：“钉十字架的基督在犹太人为绊脚石，在外邦人为愚拙，但在那蒙召的……基督总为神的能力，神的智慧。”（林前1∶23—24）因他告诉我们人对福音的反应，即有一些人反感，也有人公开地弃绝，同时也告诉我们唯有“蒙召的”才会珍惜这福音（参阅林前1∶22、24）。虽然他之前称他们为“信徒”（林前1∶21），却不是要否认神的恩典先于信心。保罗反而加上“蒙召的”，为要正确教导那些接受福音的人，并叫他们将自己信心所应得的荣耀归给神的呼召。同样地，他之后也教导他们是蒙神的“拣选”（林前1∶27—28）。
当不敬虔的人听到这真理时，他们埋怨神为了自己残忍的乐趣，滥用他的全能对待可怜的受造物。然而，我们确实知道从许多不同的角度来看，人都伏在神的审判之下并且完全无可推诿，我们确信恶人所遭受的一切都与神公义的审判毫无冲突。我们虽然不十分清楚、明白神这作为的原因，但我们仍要承认自己的思想与神的智慧相比算是愚昧。
15．与这教义似乎敌对的经文：《以西结书》33∶11我们的仇敌习惯引用一些神似乎否认恶人的灭亡是出于他预定的经文。他们主张恶人灭亡完全是因为他们不理会神的警告。我们要稍微简洁地解释这些经文，并证明它们与上面的讲论毫无冲突。
他们喜欢引用以西结的这句话：“我断不喜悦恶人死亡，惟喜悦恶人转离所行的道而活。”（结33∶11）若如他们所说，神喜悦将他的救恩赐给全人类，那么他为何不劝勉那些比较倾向顺服他的人悔改，却仍继续向那些内心一天比一天更刚硬的人传福音呢？基督亲自见证尼尼微和所多玛人当中有一些人比犹大人更倾向于留意他所传的道和他的神迹（参阅太11∶23）。神若喜悦众人都蒙救恩，那么他为何不把悔改的心赐给那些比较倾向于接受恩典的可怜人呢？由此可见，我们若将这经文解释为以西结在此所说的神的旨意与他分别选民和被弃绝之人永恒的预旨有冲突，这是强解圣经。(27)其实先知真正的意思是，神只喜悦给悔改的人赦罪的盼望。总之，其意思是罪人一旦归正，神毫无疑问愿意赦免他的罪。因此，神喜悦谁悔改，就不喜悦谁灭亡。但我们自己的经验都告诉我们，神喜悦他所呼召的人悔改，与他拒绝感动所有被呼召之人的心毫无冲突。然而，我们不能说神的这种方式欺哄人，因为虽然神公开的呼召只是为了使那些听而不顺服的人无可推诿，但它仍是神的恩典，因这呼召同时也叫一些人与他自己和好。因此，我们就当将先知的这教导，即神不喜悦罪人死亡，视为神有意叫信徒确信，他们一旦向神悔改，神就喜悦赦免他们，但同时神也有意借这话加倍地定恶人的罪，因他们对神伟大的慈爱无动于衷。神的确怜悯一切悔改的人，但众先知和使徒，甚至以西结自己，都十分清楚地教导神将悔改的心赐给谁。
16．《提摩太前书》2∶3—4，以及类似的经文其次，他们也常引用保罗的这句话：“神愿意万人得救。”（提前2∶3—4）虽然这与上面的解释不同，却也有共同点。我要答复他们的是：首先，上下文十分清楚地告诉我们神的意愿如何，因保罗在此记载神愿意两件事发生：他愿意这些人得救，并愿意他们明白真道。如果他们的意思是：这在神永恒的计划中已经确定，好使他们领受救恩的教义，那么他们要如何解释摩西的这段话：“哪一大国的人有神与他们相近，像耶和华我们的神，在我们求告他的时候与我们相近呢？”（申4∶7 p．，参阅Comm．）神没有以福音光照许多种族，却唯独光照一个种族，是根据什么呢？许多人没有听过那使人敬虔的福音，又有一些人只听过对福音极不清楚的解释，是根据什么呢？这事实就让我们十分清楚保罗在这里的教导。b他吩咐提摩太在聚会中当认真地为君王和一切在位的人祷告（提前2∶1—2）。但既因为一些几乎没有盼望的人代祷听起来并不合理（因这些人不但与神的百姓无关，甚至尽力想破坏神的国度），所以保罗接着说：“这……在神我们救主面前可蒙悦纳，他愿意万人得救。”（提前2∶3—4 p．）保罗在这里的意思显然只是神并没有预定任何地位的人灭亡，他反而奇妙地分配自己的怜悯，甚至各种地位的人都有蒙神怜悯的。
其他类似的经文并不是教导神在他隐秘的旨意中对万人的计划，反而宣告只要罪人寻求赦罪，神都愿意赦免他们。他们若坚持说神愿意怜悯众人（参阅罗11∶32），我就能用另一处经文反驳他们：“然而我们的神在天上，都随自己的意旨行事。”（诗115∶3）同样地，这经文“我要恩待谁，就恩待谁；要怜悯谁，就怜悯谁”（出33∶19 p．）也必须与上面的经文没有冲突。神之所以选择他怜悯的对象，就表示他不怜悯所有的人。e但既然他在这经文中显然指的是不同种类或不同地位而不是每一个人，我们何必再谈！同时我们也应当指出保罗在此并不是教导神在所有的时代、所有的地方对众人的旨意，而是让神自由地甚至使君王和官员听到属天的教义，虽然他们因心盲会强烈地反对这教义。
我们的仇敌也以彼得的一处经文更强烈地反对神的拣选：“（神）不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改。”（彼后3∶9 p．）然而这经文的后半就是这问题的答案，因为神使谁悔改的旨意必须来自圣经一般的教导。人的归正都在神手中，当神应许将肉心赐给一些人，却容其他人仍有石心（结 36∶26）时，难道我们仍要说神愿意所有的人归正吗？我们的确能说除非神甘愿悦纳一切求告他怜悯的人，否则这句话就没有任何意义：“你们要转向我，我就转向你们。”（亚1∶3）然而我能肯定地说，除非神先动工，否则没有任何人会来到神面前。此外，若悔改出于人自己的选择，保罗就不会说：“或者神给他们悔改的心”（提后2∶25）。事实上，除非那亲口吩咐万人悔改的神同时也以圣灵隐秘的感动吸引他的选民归向他，否则耶利米就不会说：“求你使我回转，我便回转。”（耶31∶18）
17．对其他异议的答复然而或许你会说：若是这样，人就不会相信福音中的应许，因为这些应许与他永恒的预旨敌对。但绝非如此！因为虽然神对救恩的应许是普遍性的，然而这些应许与神预定弃绝人毫无冲突，只要我们留意这些应许在被弃绝之人身上的结果。只有当人以信心投靠神的应许时，这些应许在他身上才发生功效。相反地，当信心归于虚空，应许也就废弃了。若真是如此，我们要看看这两件事有没有冲突，即神以永恒的预旨预定一切他将喜爱的人和将承受他愤怒的人，以及神毫无分别地同时向所有的人提供救恩。我确信这两件事完全一致。神的应许只是表示他的怜悯提供给万人，只要他们寻求和仰望这怜悯。然而，只有他所光照的人才会寻求他，且他所光照的人就是他所预定蒙救恩的人。这些人才真正拥有神的应许。如此看来，无人能说神永恒的拣选和他将恩待人的应许有任何冲突，因为这是提供给信徒的。
但神为何说“人人”呢？是为了使敬虔的人发现在信心之外众罪人都没有两样时更相信神，并得到极大的安慰。另一方面，恶人也不能埋怨在罪恶的权势下，他们没有可投靠的避难所，因为是他们忘恩负义地拒绝神所提供的。因此，既然神的怜悯借着福音提供给两种人，所以是信心——神自己的光照——分别敬虔和不敬虔的人。由此可见，前者感受到福音在他心里运行，后者则在福音上得不到任何益处。这光照本身也是由神永恒的拣选所决定的。
并且他们常引用的基督的这哀歌：“耶路撒冷啊，耶路撒冷啊！我多次愿意聚集你的儿女，好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下，只是你们不愿意”（太23∶37 p．），也对他们毫无帮助。我承认基督在此不但是以人的身份说话，也是在斥责每个时代的犹太人拒绝他的恩典。
然而，我们必须对目前所讨论的神的旨意下定义。十分清楚的是：神极其保守犹太人，以及他们几乎毫无例外地因自己顽梗的心放纵私欲而拒绝被聚集归一。然而，这并不表示人的忘恩负义能破坏神的计划。他们说：若神有双重旨意，则没有比这更违背神的本性。这我也同意，只要他们对之有正确的解释。他们为何没有思想到在许多经文中，神披戴人的情感为了屈就我们呢？神说他伸手呼召悖逆的百姓（赛65∶2），神多次忍耐、宽容地引领他们归向他。他们若想以字面的意义解释这些经文，而拒绝这些是隐喻，就将导致许多的争辩。但我们仍能如此解答这一切：作者以人的情感描述神。我们以上已充分地解释过，虽然对我们的感觉而言，神的旨意是多重的，但如保罗所说，都是照神百般的智慧（弗3∶10）所定的，他使我们的感觉麻木，直到有一天，他会使我们明白，现在看起来和他的旨意相悖的事是何等奇妙的旨意。
他们提出这肤浅的辩论，即既然神是万人之父，那神若弃绝任何不是因自己的罪而应受刑罚的人，就是不公义。然而神也善待猪和狗！但他们若坚称这只是指人类所说，那请他们回答神为何限制自己只爱一个种族，唯独做他们的父亲；甚至为何在这种族中只拣选少数的人，就如采撷花儿那般。然而，如此责备神之人的怒气就拦阻他们思考：神在某种意义上“叫日头照好人，也照歹人”（太5∶45 p．），末了只将基业赏赐给听到他对他们说这句话：“你们这蒙我父赐福的，可来承受国度”（太25∶34）的人。他们也说神绝不会恨恶他任何的受造物。我也同意这点，但这与我现在的教导无关，即被弃绝之人是受神公义的憎恶。他们没有圣灵，他们一切的行为都被神咒诅。我们的仇敌也接着引用保罗的话：“犹太人和希腊人并没有分别”（罗10∶12），证明神毫无分别地施恩给所有的人。我也同意这一点，只要他们的解释与保罗的一样：“我们被神所召的，不但是从犹太人中，也是从外邦人中”（罗9∶24 p．），这证明神没有欠任何人。这也反驳他们对以下这节经文的强解，即“神将众人都圈在不顺服之中，特意要怜恤众人”（罗11∶32；加3∶22）；保罗在此的意思是神喜悦将众人的救恩归与自己的怜悯，虽然他并不怜悯所有的人。那么在我们来回地争辩之后，我们最后的结论应当是：要与保罗一同在如此深奥的奥秘之下战兢，但若悖逆之人仍然究问，我们应当与保罗一样坦然地回答：“你这个人哪，你是谁，竟敢向神犟嘴呢？”（罗9∶20 p．）奥古斯丁说得好：以人的准则判断神的公义是邪恶的。