第九章 摧毁营垒
邪灵喜欢停留在他们已经设立了营垒的地点。圣经在马可福音第5章里有这样的例子，当耶稣释放格拉森的疯子时。住在那人里面的邪灵，央求耶稣不要叫他们离开那地方。
马可福音5：9-13：
9耶稣问他说：“你名叫什么？”回答说：“我名叫‘群’，因为我们多的缘故”；
10就再三的求耶稣，不要叫他们离开那地方。
11在那里山坡上，有一大群猪吃食；
12鬼就央求耶稣说：“求你打发我们往猪群里，附着猪去。”
13耶稣准了他们，污鬼就出来，进入猪里去。于是那群猪闯下山崖，投在海里，淹死了。猪的数目约有二千。
那些邪灵不要离开那地点，所以他们要求进到猪群里，耶稣准了他们（13节）
在某些地区里的营垒
我们可以从这段经文里发现到魔鬼是喜欢群集在世界的某些地方或某些国家里。例如，在我的游历里，我能轻易的辨别在一个指定的地点有哪一种灵的存在。
我能够在驾车经过一个城市时，就知道是什么灵在支配那里，那并不是什么属灵的恩赐在我生命中运行，而纯粹是用属灵的洞察力。
每个基督徒对邪灵都应该有足够的属灵洞察力来辨别是什么灵正支配着那指定的地区。有些时候，主要都是那些不道德或邪术的灵或推广异教的灵。不仅是大城市，小市镇里也会有属灵的营垒或受到邪灵的统管。
支配那城市的邪灵会试图进入那里的地方教会，若在那教会里有人屈服于他们而让他们进入的话。
隐藏在教会里的邪灵
我妻子和我到过一个城市，那里的牧师希望我到他的教会讲道，当时我是在宣教场上做教导的事工，他一直邀请我到他教会去主持聚会。
但是最终我告诉他我不打算去那儿主持聚会，我的解释是除非神明确地指示我去，要不然我是不想在那城市讲道。那城市里的人是出了名的保守派。实际上，他们在金钱奉献方面的态度是保守到近乎是吝啬的程度。如果信徒们允许的话，支配那个城市的灵就会进到教会里去。
我告诉那牧师，那城市充满了被那吝啬的魔鬼和恶魔所影响和推动的保守，古板的人。我告诉他，那些恶魔已经进到他的教会里去了，如果我去的话，他们是不会资助我的。他目瞪口呆地问：“是否有人曾对你说了些什么？”
我回答：“没有任何人，只有主。”
我告诉那牧师：“你的教会的人没有善待传福音的牧者，所以我是不会去的”。除非神指示我去，否则到那样的团体去是毫无作用的。他们不能够领受神的精华，因为他们亏待神的仆人；他们是受到邪灵的影响和推动的。
吝啬的教会是不符合圣经的。圣经说：“……“牛在场上踹谷的时候，不可笼住他的嘴”；又说：“工人得工价是应当的。””（提前5：18）保罗是在引用旧约（申25：4），但是他是指在那些事奉的人（林前9：7-14）
当教会的成员如此屈服于邪灵时，就给了魔鬼在教会的通行权。那令神的灵忧伤，也妨碍了他以自己想要的方式来彰显自己。身为基督徒，我们必须领悟到，我们并不需要听从魔鬼的话，也不需要向他屈服！我们不需要让这世界的神掌管我们的思想或行为。
摧毁营垒
不管是那一种灵支配着一个城市，这些同样的邪灵会试图进到教会里面去，如果教会内的人屈服于他们，且让他们进去的话。在保罗写给哥林多教会的书信里，我们可以看到这种例子。
在当时哥林多，是东部最邪恶的城市之一。那支配着那城市的不道德的灵，进到教会里，因为那教会里有人通过错误的行为让他进去了。教会中有人与他的父亲的妻子同居。保罗在他写给哥林多教会的书信里要处理这种不道德的事。
哥林多前书5：3-5
3我身子虽不在你们那里，心却在你们那里，好像我亲自与你们同在，已经判断了行这事的人。
4就是你们聚会的时候，我的心也同在。奉我们主耶稣的名，并用我们主耶稣的权能，
5要把这样的人交给撒但，败坏他的肉体，使他的灵魂在主耶稣的日子可以得救。
注意在这段经文里，保罗只是处理那人和他的罪，并没有处理那在教会或城市里“管制的灵”。事实上，支配着城市的邪灵会试图进到教会里，除非信徒和教会联合起来抵挡他们。然而，在我们这个时代，在这方面有个极端的教导。
今天，有些人藉着属灵的争战的名义所做的事已经脱轨了。属灵的争战是符合圣经的，但是有些自以为是的基督徒以一些不符合圣经的极端行为跌入了极端。
虽然很多这类的极端都被列为他们所谓的“摧毁营垒”的行动中，它们并不符合我们在新约圣经里所读到的。这些被误导的人，相信他们是通过他们那“好战”的方言的祷告来摧毁城市和国家内的整座营垒。
其实，我们没有直接的圣经根据关于摧毁整个城市和国家里的魔鬼的营垒，尤其是用好战的方言和向魔鬼喊叫的方面。我们需要回到神的话语里来看它怎么说。
关于摧毁营垒，神的话语有什么明确的说明呢？而根据圣经，“营垒”是什么呢？
哥林多后书10：4,5
4我们争战的兵器本不是属血气的，乃是在神面前有能力，可以攻破坚固的营垒，
5将各样的计谋，各样拦阻人认识神的那些自高之事，一概攻破了，又将人所有的心意夺回，使他都顺服基督。
在这些经文里，保罗为营垒一词下定义。因为有些人未能紧记这点，就断章取义，而落入极端了。例如，有人把第4节里的“我们争战的兵器有能力，可以攻破坚固的营垒”从原意里抽离。而试图利用它来呈现一套完整的教义。将第4节从上下文中抽离，他们开始使之表达一些与原意分歧的意思。
但是，以完整的教义的角度来读第4节而已，会留下错误的概念。你会误解保罗所要说的，除非你以整段的经文所要表达的原意来读第4节中关于坚固的营垒的意思。
其实，在这段经文里，保罗是在说一位信徒控制自己的头脑一他的的思想。他是在说精神的捆绑思想，推理，争论那些与神和他的道相抵触的。
保罗主要是在讲除掉推理，想象和思想一不是除掉城市和国家里魔鬼的营垒。
在英语扩大版的圣经里的意思更为清楚，
哥林多后书10：4,5（英语扩大版的中文翻译）
4我们争战的兵器本不是物质性的（不是属血气的兵器），在神面前它们是有能力去瓦解和毁灭营垒。
5[因为当我们]驳倒那些与神的（真实）知识敌对的争论和理论和推理和所有傲慢和高傲的东西；而我们俘虏了所有的思想和意图，使它们顺服于基督，弥撒亚，那受膏者。
你所要打的最大的战争是在思想和头脑这方面。凡事都是从那里开始的。打思想上的战争好让你能坚持在信心里，是在生命里每个层面都能够得胜的途径。
那你如何应付这场战争呢?若要成功，你先要用神的道更新你的头脑，放弃推理，幻想和与神的话语相反的虚妄的思想，因为撒但会试图炮轰你的思想。
魔鬼的策略是转移信徒攻打真正的属灵争战的目标，那就是俘虏所有的思想使它们顺服于神的话语。
撒但知道坚守神的道的信徒对他而言是很危险的，因为在他们的生命中能够在地上履行神的旨意。
所以，撒但喜欢看到信徒被偏激和错误的教义误导，而试图攻击在城市和国家里魔鬼的营垒。他知道那些营垒是不能一次被摧毁，因那时间还未到一在亚当在地上的契约结束之前是不能的。
因此，当信徒以肉身大声叫喊着要把他从那城市的营垒拉下时，魔鬼一直在狂笑的。那些在这种情况下与魔鬼争战的信徒，其实是在击败自己，因为他们是得持续不断地依赖着他们自己属血气的能力。
他们不是试图以祷告来祈求那本来就属于他们的胜利，就是他们在尝试以祷告来摧毁那些在时间未到时，根本不能毁灭的统治的邪灵。
让我们从圣经的其他译本来看哥林多后书的这段经文，以便我们能更了解圣经里所提及的“营垒”一词的意思。
哥林多后书10：4,5（Moffatt的中文翻译）
4我争战的兵器不是属肉体的，却是象神一样地强大能拆毁堡垒。
5我拆毁理论和任何抵挡神的知识的堡垒，我抓住所有策划的囚犯，使他归顺与基督。
哥林多后书10：5（TCNT的中文翻译）
5我们正参与驳斥争论和摧毁所有抵挡神的知识的障碍物……。
哥林多后书10：5（Philips的中文翻译）
5我们的战役是要打倒所有欺骗性的幻想和所有抵挡神真实的知识的人为的堂皇的防御措施。
哥林多后书10：5（Knox的中文翻译）
5是的，我们能够摧毁人的狂妄，所有抵挡神真实的知识的傲慢的障碍物。
从这段经文里你能容易地看到，它是在谈论关于把思想，想象，争论，理论，推理，欺骗性的幻想，人的狂妄，傲慢的障碍物，都俘虏来服从于神的真实知识一神的道。
这并不是叫我去俘虏你头脑里面的思想和拆毁它们。我对我自己的思想使用权柄和能控制它，但是我不能使用权柄在你的思想上。
就因为头脑是撒但要攻击的最大的战场，魔鬼的策略是在我们的思想里创建那“高举它们自己于神真实的知识之上”的营垒。
这是信徒需要神的全副军装的原因之一，他要戴上救恩的头盔和拿起信心的盾牌，才能预防撒但攻击他们的思想。圣经教导我们要悔改我们错误的思想而在我们的思想里效法基督（罗马书8：29;腓立比书2：5）。那是我们抵挡撒但最坚固的防卫之一。
现今，在属灵的争战的某些方面有过于强调的趋势，那是基于错误地应用了哥林多后书10：4和5里关于“摧毁营垒”和以弗所书6：12里有关“摔跤”的教导。这两段经文都要在撰写经文的背景情况下去了解，而不是断章取义来创建属灵争战的极端教义。
我当然相信有属灵的争战，也相信属灵的交战状态是含有闯劲和对神的道和圣灵的热忱。我们要有闯劲地去传福音。带有闯劲和热忱去宣讲重生，圣灵的洗，医治和在基督里信徒的权利和特权。带有闯劲去宣讲信心祷告和宣讲如何去抵挡魔鬼和恶魔。
但是在我们这个时代，在属灵的争战和属灵的交战状态的课题上有过于强调而忽略了圣经中其他的真理的趋势，这会使教会落入错误中。
是的，我们应当热衷于神的话，热衷于祷告，热衷于传福音。“交战状态”意味着热忱是合理的。但是，当人们教导他人要把属灵的活动都集中在魔鬼身上，那不但危险也不符合圣经。
这方面最明显的地方是在信徒试图推翻撒但在城市里的权力地位的实践上当我们认为我们需要去完成那耶稣已经为我们成就的事时，就是令这交战状态过了火。为何信徒还要去废除撒但或执政和掌权的权势呢？
事实上，耶稣已经为我们击败了撒但（歌罗西书2：15）。做为教会，我们是在那胜利里得胜的一是基督在十字架上为我们赢得的胜利。我们要做的是藉着神的道的知识（哥林多后书2：15），去彰显和享受这胜利。每天活在神的道中，我们就是继续拥有那胜利的凯旋。
我们没必要再去赢得与撒但的争战，耶稣已经为我们赢得了那胜利。我们只须要行在有关这胜利的神的道的光中，而耶稣胜过了魔鬼的胜利就会在我们的日常生活中显现出来。
撒但和他的同党仍在此的事实不应当干扰我们，他们是会继续逗留在这里直到亚当的“契约”的期限结束。当他们还在时，我们可以凭神的道继续去坚持他们已被击败的事实。歌罗西书2：15说耶稣：“将一切执政的掌权的虏来，明显给众人看，就仗着十字架夸胜”，我们要在耶稣的胜利中夸胜。
依据撒旦通过瞒骗的营垒去控制一些人的生命的事实，并不代表我们要像耶稣所成就的那般，重新与他交战。我们可以在祷告中使用耶稣的名，捆绑他，和毁坏他挟持人的枷锁。然后，我们能够通过宣讲神的道去坚持撒但已被击败的事实。神的道的亮光会驱散在人们生命中受撒但蒙蔽的黑暗。
我们不需要靠我们的血气上战场，象通过偏激的行为，如用好战的方言和对魔鬼喊叫的方式去尝试击败撒但。要在天上与邪灵交战的行为是靠肉体的努力尝试去打败那已被击败的敌人。
然而，在现今的一些基督教团体里，认定藉着属灵的争战和激烈的代祷来推翻撒但在城市和国家里的势力地位是在任何复兴或有效的福音传道的工作来临之前，绝对必要的先决条件。但是你在圣经里是找不到这种论调的。
你自己去研读福音书和使徒行传，就能看到耶稣和他的门徒做了什么而带来复兴，你能看到的一点是耶稣和他的门徒并没有拆毁魔鬼掌管整个城市或国家的邪恶能力。耶稣和他的门徒仅仅是针对个别的人来处置魔鬼。
我觉得非常有趣的是，在读使徒行传时，门徒并没有涉及到任何那些在现今教会里所教导的属灵的争战和交战状态。
更有趣的是，在使徒行传中我们根本找不到这种争战的实施。使徒行传给我们看到的是对神的同在有意识的教会和专注于教导人们神的话语，所以他们才能在生活的每个领域里得胜——没有一样是消耗在与魔鬼的搏斗上。
研读在使徒行传中记载有关教导的课题和门徒所实行的，你就会发现是与今天有些基督的身体，教会内所教导和实行的相对立。使徒行传强调教导正确的教义和去传讲福音来带领人到神的国度里。不是去攻打魔鬼和摧毁营垒。
我们没有关于摧毁城市和国家的营垒的经文，但是我们确实有根据圣经的根基去捆绑那执政和掌权的用来攻击我们的策略和运作。（马太18：18;路加10：19;腓立比2：9，10）
我们用神的道和耶稣的名去行那事，我们与耶稣一样，以神的道抵挡敌人。（马太4：4-10）
让我们去看耶稣的事工，来看他做了些什么，因为耶稣和他的门徒确实是将当时的世界弄的天翻地覆。
到底他们是怎么做到的?如果他们是直接与魔鬼交战，我们就有根据圣经的根基去做同样的事。但是如果他们没那样做，那我们也不应该那样做。
信徒应该跟从我们在新约圣经里所看到的教义和实践。。
耶稣在世的事工是否曾尝试与魔鬼交战吗？
看看耶稣的事工，耶稣做了些什么去改变市镇和城市呢?当他周游不同的城市时，他是否需要通过交战的祷告去摧毁营垒?他是否认为有必要先去辨别那支配着每个城市的灵，才与他交战呢?
耶稣和他的门徒是否有教导人们去辨别那支配着那城市的灵以便能摧毁营垒呢?没有，我们找不到他们如此行的经文。
你亲自去查考圣经，你就能发现到，耶稣的事工的焦点是，他到各个城市去教导和宣讲福音神的话语（马太4：23;9：35;路加13：22）。他把神的道放在首位，而那道使人从撒但的统治中得自由。
路加4：18,19
18主的灵在我身上，因为他用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人；差遣我报告：被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由，
19报告神悦纳人的禧年。
耶稣被差遣去教导和传福音，不是去摧毁城市和国家的营垒。是传讲和教导福音才能摧毁人生命里的营垒。
如果能够从城市里将他们摧毁的话，耶稣就会教导他们这样做了，但是他并没有。圣经说，耶稣通过教导人认识神的道和行在道的光中，来使被掳从撒但的捆绑中得释放。（约翰8：32）
我们需要做耶稣所做的。藉着传讲神的道来传讲得释放的真理。注意路加4：18并没有说耶稣以祷告来使人得释放，而是说他传讲得释放的真理。
也就是说，他告诉人们神的道所说的：“天父的儿子（道成肉身）若叫你们自由，你们就自由了”（约翰8：36）。人们得释放是因为神的道使他们得自由。
在圣经里我们是有看到，耶稣向父神祷告（马太11：25;路加23：34;约翰11：41，17：1）
初期教会是否曾试图在城市与魔鬼争战呢？
你自己去查考使徒行传，看看是否有特别的经文记载门徒刻意的与支配城市，区域或国家里的魔鬼争战。
其实，当初期教会聚集在一起说起新方言时，圣经说他们是在宣告神的伟大的作为：“他们用我们的乡谈，讲说神的大作为”（使徒行传2：11），他们不是用方言与魔鬼搏斗。他们不是在摧毁耶路撒冷的营垒。他们是在高举神，神是他们祷告的焦点。
让我们看圣经中的例子，信徒在遇到魔鬼的阻挡时如何祷告，当撒但来攻击他们时，他们有与魔鬼争战吗?他们没有。
举个例子，在使徒行传16：25里，保罗和西拉是靠着祷告和赞美神来胜过敌人的抵挡。彼得和约翰也面对攻击（使徒行传4：3，5-7）那是人为的，他们受命不要再奉耶稣的名传道和教导（使徒行传4：18）。
当彼得和约翰最终得释放后，回到他们自己的伙伴向神祷告。根据使徒行传，这些信徒没有用方言对付在空中的执政和掌权的，他们没有对魔鬼宣战，或试图摧毁城市里宗教的鬼魔，那他们到底做了什么呢？
使徒行传4：24
他们听见了，就同心合意的髙声向神说：主啊！你是造天、地、海，和其中万物的。
他们没有把困难和魔鬼夸大，他们高举和夸耀神。我并不是说他们的颂赞和崇拜没有间接的影响魔鬼的抵挡。我是说那不是他们主要关注的。
可悲的是，有些信徒花了大部分的时间在对付魔鬼的祷告和谈论魔鬼的作为。如果你听他们所说的，你会以为耶稣是个可怜虫，当他死和复活后，并没有成就任何事，或破坏那执政和掌权的，致他们与死地（歌罗西书2：14，15）。没有任何的东西能象将你所有的注意力都集中在魔鬼身上那样能从你的祷告里侵蚀了你对神的赞美。
在使徒行传第4章，当初期教会面对魔鬼的攻击时，这些信徒凭信心歌颂神，他们坚守他们的信心，他们没有在祷告中攻打魔鬼，他们述说神的伟大，他们把神的道带到他的面前祷告（使徒行传4：25-28）
其实从25到28节，信徒述说神的伟大和他所成就的大事，然后他们谈论关于神的道对他们的状况的指示。
使徒行传4：25-28
25你曾藉着圣灵，托你仆人我们祖宗大卫的口，说：外邦为什么争闹？万民为什么谋算虚妄的事？
26世上的君王一齐起来，臣宰也聚集，要敌挡主，并主的受膏者（或作：基督）。
27希律和本丢彼拉多，外邦人和以色列民，果然在这城里聚集，要攻打你所膏的圣仆（仆：或作子）耶稣。
28成就你手和你意旨所预定必有的事。
最后，在第29节他们谈到困难，但是整段祷告从25到30节，他们只在一节里（29节）提到他们的问题。
使徒行传4：29-30
29他们恐吓我们，现在求主鉴察，一面叫你仆人大放胆量讲你的道，
30—面伸出你的手来医治疾病，并且使神迹奇事因着你圣仆（仆：或作子）耶稣的名行出来。”
这些信徒与神沟通，而不是与魔鬼沟通，尽管魔鬼是他们的困难背后的主谋。而他们求神为他们的问题所做的主要是赐给他们勇气传讲神的道，并行神迹奇事。他们知道只有神的道才能改变人和情况（约翰福音8：23）。
这个初期教会的祷告，让我们看到当教会面对黑暗的势力的抵挡时，根据圣经的祷告的方式。我们要向神祷告，要求告有勇气去传扬神的道，道能把人从撒但的捆绑中释放出来。注意他们根本就没有要求神对魔鬼做任何的事。
后来，当初期教会因逼迫加重，他们分散到各地，信徒到处传讲神的道一没有直接攻击魔鬼：“那些分散的人往各处去传道”（使徒行传8：4），如果有什么营垒需要被摧毁，教会相信神和他的道会去做。
当彼得在监牢里，为他祷告的圣徒没有攻击在耶路撒冷的宗教魔鬼，他们为彼得恳切的求告神。
使徒行传12：5
于是彼得被囚在监里；教会却为他切切的祷告神。
当先知和教师集合在安提亚时又如何呢?他们有没有发动属灵的争战，消耗他们的时间在属灵的战争后，才差遣保罗和巴拿巴去事奉呢？
使徒行传13;2
他们事奉主、禁食的时候，圣灵说：“要为我分派巴拿巴和扫罗，去做我召他们所做的工。”
没有，他们事奉神，没有攻击魔鬼，常久以来，人们对事奉神一无所知，他们耗尽时间去攻击那已经战败的敌人。
只有当信徒开始事奉神时，才会有事发生。他们制造了圣灵能发言的气氛：“他们事奉主…圣灵说”（2节）
在启示录中，耶稣在拔摩岛跟使徒约翰论及当时在别加摩的一所教会，别加摩城市是撒但的营垒，当时耶稣并没有提到任何要与那城市里的掌权的邪恶统治者争战的事。肯定的，如果与魔鬼搏斗和摧毁城市的营垒的属灵的争战是符合圣经的，耶稣就会在这里提到。
启示录2：12-13
12“你要写信给别迦摩教会的使者，说：‘那有两刃利剑的，说：
13我知道你的居所，就是有撒但座位之处；当我忠心的见证人安提帕在你们中间、撒但所住的地方被杀之时，你还坚守我的名，没有弃绝我的道。
虽然耶稣说别加摩的教会是“撒但座位之处”，注意耶稣没有叫当地的信徒攻打撒但，耶稣命令信徒坚守他的名，不弃绝道（13节），也就是说他在鼓励他们保守在信心里。
门徒是否试图与城市里的魔鬼争战呢？
让我们看在新约的经文里，门徒从这城到那城时，他们做些什么事。这些都是耶稣亲自挑选的，我们不能在圣经中找到，当门徒进到城市里就到处去摧毁城市里的营垒的任何记载。我们也不能找到他们教导人们如此行的经文。
在耶路撒冷
当彼得和约翰到圣殿，是耶稣的名医治了生来就瘸腿的人。
使徒行传3：6,16
6彼得说：“金银我都没有，只把我所有的给你：我奉拿撒勒人耶稣基督的名，叫你起来行走！”
16我们因信他的名，他的名便叫你们所看见所认识的这人健壮了；正是他所赐的信心，叫这人在你们众人面前全然好了。
注意，是耶稣的名使当时的宗教领袖怀疑和害怕的（使徒行传4：10-12），因为是耶稣的名给信徒胜过魔鬼的权柄。也就是说，门徒是教导有关耶稣的名的能力和权柄（使徒行传4：15-20）。这名是代表耶稣所有的权柄，和他从死亡，地狱和坟墓凯旋的复活时他所成就的胜利。
使徒行传6：7
神的道兴旺起来；在耶路撒冷门徒数目加增的甚多，也有许多祭司信从了这道。
有趣的是，当神的道兴旺起来时，门徒的数目也倍数增加。如果信徒真得要破坏撒但的王国，他们就要出去和宣讲神的道。
是神的道的能力使人得自由，在耶路撒冷的城市里，门徒从未提到使用好战的方言和向魔鬼喊叫的方式去摧毁营垒或统管那城市的王子。
其实，如果你详细的读使徒行传和留意门徒在周游各地时所教导的，你会发现门徒是在教导和传神的道，他们也教导关于耶稣的名，他们教导和传福音——耶稣基督的拯救。
在每一个情况下，接受和行出神的道是能使人从撒但的营垒的支配中释放出来。
保罗是否有试图与城市里的营垒交战吗？
让我们看在使徒保罗的行程中，当他接触到某些城市中的营垒时他做了些什么。毕竟这位大有信心的人写了多数的新约书信。如果用好战的方言或对魔鬼喊叫是符合圣经的摧毁营垒的方式，保罗肯定会提到，也会在他到过的城市里去实行。
保罗在大马色
保罗有尝试摧毁在大马色的营垒吗?没有，他悔改后立刻就开始传讲耶稣。保罗教导的焦点是耶稣基督，不是魔鬼，也不是营垒。
使徒行传9：20,22,27,29
20就在各会堂里宣传耶稣，说他是神的儿子。
22但扫罗越发有能力，驳倒住大马色的犹太人，证明耶稣是基督。
27惟有巴拿巴接待他，领去见使徒，把他在路上怎么看见主，主怎么向他说话，他在大马色怎么奉耶稣的名放胆传道，都述说出来。
29奉主的名放胆传道，并与说希利尼话的犹太人讲论辩驳；他们却想法子要杀他。
注意到保罗夸耀和高举耶稣的名，是耶稣的名破坏了在人的思想和生命里的营垒。保罗教导人高举耶稣的能力和尊荣。但是，当信徒教导人们集中精力去摧毁营垒和与魔鬼争战时，是在强调魔鬼和他的作为。其实他们是在夸大魔鬼，而那是在打开门户让他们有机可乘。如果信徒夸耀神，他们让神进到他们的心和生命里。
当我们读到当时保罗到各城各乡的记载时，我们看到他所做的第一件事就是创建信徒的信心，我们没有看到保罗有去攻击魔鬼。
使徒行传16：4,5
4他们经过各城，把耶路撒冷使徒和长老所定的条规交给门徒遵守。
5于是众教会信心越发坚固，人数天天加增。
当信徒的信心被创建，圣经说他们的人数每天加增，每当神的道被传讲时，就有更多的灵魂进入神的国度，这是圣经中所谓的“摧毁”营垒一传讲福音摧毁人生命里的营垒，使他们得救。
保罗在腓立比
保罗有在腓立比尝试摧毁营垒吗？就是在腓立比，保罗要对付那利用一个年轻的女孩来惹事的恶魔。
使徒行传16：16-18
16后来，我们往那祷告的地方去。有一个使女迎着面来，他被巫鬼所附，用法术，叫他主人们大得财利。
17他跟随保罗和我们，喊着说：“这些人是至高神的仆人，对你们传说救人的道。”
18他一连多日这样喊叫，保罗就心中厌烦，转身对那鬼说：“我奉耶稣基督的名，吩咐你从他身上出来！”那鬼当时就出来了。
邪灵利用这女人来拦阻门徒在这城市里的事工，这女人有占卜或算命的灵在她里面。而在她里面的灵知道那些门徒是谁。
请留意保罗只是对付使那女人喊叫和引起骚扰的灵一他没有对付任何在那城市里的营垒。
那妇人跟着门徒几天，她里面的灵到处喊叫，“…这些人是至高神的仆人，对你们传说救人的道”（17节）他说的是事实，但是谁要让魔鬼为他做见证呢！
让魔鬼替他们作宣传是很厌烦的事，那为什么保罗没有在第一天就斥责那污秽的灵呢?或者是在第二天呢?原因是辨别诸灵的恩赐并不是在保罗的意愿下运行，而是按照圣灵的旨意下运作（哥林多前书12：11）。除非辨别诸灵的恩赐彰显出来，保罗也和我们一样对当时的情况无能为力。
保罗等到神的灵让他看到灵界的事，他才对付那引起骚扰的邪灵，保罗在对付抵挡他拦阻福音工作的邪灵时，不只是捆绑住邪灵一把邪灵从人的身上驱出，保罗需要得到恩膏和圣灵的恩赐的运作，才能使那女人从魔鬼的控制中得释放。
当辨别诸灵的恩赐运作时，保罗只要对那藉着女人运作的灵说“…我奉耶稣基督的名，吩咐你从他身上出来。。”（使徒行传16：18）。圣经说：“……那鬼当时就出来。”（18）
保罗不用费很多的时间，不断的喊叫的从她身上驱出邪灵，保罗也没有因那事件，而尝试摧毁那控制腓立比的灵，保罗只是奉耶稣的名对邪灵说，命令他出来，他就立刻出来了。
关键是在保罗等待圣灵的启示才行动，也就是说，当他在灵里，他才对付邪灵一靠着圣灵的大能和恩膏一那女人得以释放，我们也要像保罗那样依靠圣灵。
今天，在一些基督教团体里，人们对着魔鬼喊叫，却没什么事发生，那是因为很多人都是靠着肉体的能力去对付魔鬼。
那是恩膏或圣灵的能力，才能毁坏魔鬼捆绑的锁链（以赛亚书10：27），恩膏是神的道，所以，你若没有花时间，把神的道的种子撒在你的心里，你就不会得到任何的恩膏去对付魔鬼，你的生命也没有神的能力，除非你是行道的人。
今天，有些基督徒不在神的道里面，他们没有花时间把神的道藏在他们的心里，没有研读和默想神的道，因此他们靠肉体的力量去攻击魔鬼，这是不可能的，你不能靠肉体“攻打”魔鬼不断的喊叫，这样做的人只有使自己精疲力尽。
圣经说：“从肉身生的，就是肉身，从灵生的，就是灵”（约翰3：6），魔鬼和他的同党都是灵体，所以你不能靠肉身胜过他们，基督的身体，教会要了解到，他们需要靠神的灵和神的道去对付灵界的东西。
保罗跟你我一样，没有恩膏是无能为力的，我们是完全依赖神的道和圣灵的恩膏。
马可福音16：17,20
17信的人必有神迹随着他们，就是奉我的名赶鬼；说新方言；
20门徒出去，到处宣传福音。主和他们同工，用神迹随着，证实所传的道。阿们！
耶稣吩咐门徒什么关于驱赶魔鬼的事?耶稣有说当门徒用方言喊叫魔鬼时，他就会以神迹奇事来证实吗?或者，耶稣有说当门徒教导他们的属灵经历后，他会以神迹奇事来证实吗？绝对没有。
圣经说，耶稣与他的门徒同工，以神迹证实他们所传讲的道，他告诉他们去传道，就有神迹随着。（马可16：20）。
把道放在首位，你就不必去担心随着的神迹一包括驱出魔鬼，耶稣说过随着道而来的神迹使信徒能驱出魔鬼。（马可16：17-20）。
保罗在雅典
雅典是另一个邪恶盛行的主要城市。保罗教导人们对那城市的属灵营垒做什么呢?
使徒行传17：15,16
15送保罗的人带他到了雅典，既领了保罗的命，叫西拉和提摩太速速到他这里来，就回去了。
16保罗在雅典等候他们的时候，看见满城都是偶像，就心里着急；
雅典人在山上立了很多神像，圣经说保罗察觉到雅典满城都是偶像（16节）。他的灵因他在那城市里所看到的营垒而激动。
保罗如何处理那城市里的偶像和营垒呢?他有向山上的“属灵的王子”宣战吗？没有，圣经很清楚的告诉我们他做了什么。
使徒行传17：17,22,23
17于是在会堂里与犹太人和虔敬的人，并每日在市上所遇见的人，辩论。
22保罗站在亚略巴古当中，说：“众位雅典人哪，我看你们凡事很敬畏鬼神。
23我游行的时候，观看你们所敬拜的，遇见一座坛，上面写着‘未识之神’。你们所不认识而敬拜的，我现在告诉你们。
根据使徒行传，虽然保罗看到那城市中有很多的营垒，他并没有尝试摧毁任何魔鬼的营垒。他传福音和传耶稣的事（使徒行传17：31，32）。保罗传道时也没提到魔鬼。那些相信保罗所说的就得救，保罗就是这样摧毁人生命里的营垒一他传道好让他们能得救！那样撒但就不再有支配他们的权利了。
保罗在以弗所
使徒行传19章给我们看到保罗在以弗所的事工，以弗所的人制造女神亚底米的像来做买卖。当保罗来到城里传讲耶稣时，他们觉得他们的生计遭到威胁，就起来抗议保罗并引起暴乱，从而阻止他传神的道。
肯定有某种邪灵正掌管着那城市而操纵那些人去对付保罗。但是，保罗没有发动属灵的争战来摧毁那“亚底米的灵”。
是银匠底米丢引人注意亚底米女神的，不是保罗，保罗忙着引人注意耶稣，他忙着传道好让人们能脱离撒但的控制。
使徒行传19：1,8-10,20。
1亚波罗在哥林多的时候，保罗经过了上边一带地方，就来到以弗所；在那里遇见几个门徒，
8保罗进会堂，放胆讲道，一连三个月，辩论神国的事，劝化众人。
9后来，有些人心里刚硬不信，在众人面前毁谤这道，保罗就离开他们，也叫门徒与他们分离，便在推喇奴的学房天天辩论。
10这样有两年之久，叫一切住在亚西亚的，无论是犹太人，是希利尼人，都听见主的道。
20主的道大大兴旺，而且得胜，就是这样。
以弗所城被女神亚底米的庙所侵占，到处都是亚底米的庙，他是占据全城的女神，还有其他庙里的神，这城市充满了偶像的崇拜。
但是，保罗是采用宣讲神的话语的方式来对付这些魔鬼的营垒。耗了他两年的时间。但圣经说主的道大大兴旺和得胜，很多人相信了保罗所传的道，道就在他们的心里兴旺起来，当个人接受福音，接受耶稣基督为他们的主，道就在那城市里兴旺起来。
五旬节时，初期教会由120人开始。从使徒行传里，你不难看到魔鬼一直都试图阻拦初期教会的增长，这就是魔鬼的攻击。
魔鬼从四方八面攻击初期教会，用逼迫，考验和试练。撒但要在教会的初期就破坏他。但是信徒靠神的道胜过了他。因为神的道获胜，主把得救的人数天天加添给教会（使徒行传2：47）。
今天，撒但仍然采用同样的策略——考验和试练——像他用在初期教会的那样。他仍在尝试破坏教会广传福音事工的果效。但是圣经说地狱的门不会胜过教会（马太16：18），今天的教会和初期的信徒有同样的防护装备来抵挡魔鬼，能成功的胜过魔鬼的攻击。
我们也能像初期教会一样胜过敌人的策略，不是将我们的注意力都集中在攻击那已战败的敌人或试图摧毁城市里恶魔的营垒。而是按照圣经来祷告，我们有权柄去捆绑攻击我们的执政和掌权的，我们可以求神预备人的心来接受福音，我们要出去，传道，告诉人们他们在基督的约里的权利，使他们得自由。
此外，你可否到过一些当地人曾认定魔鬼的营垒已经被摧毁的国家吗?有趣的是，他们已经“将他们摧毁”过后，他们却仍在那里!那是因为只有那能改变人，影响国家，领人脱离撒但的支配和捆绑的道，才能使他们学习如何站稳去抵挡魔鬼。
“折磨”魔鬼
在我还在谈论那用来对付魔鬼既无功效又危害基督的身体的策略的时候，在现今的教会里还实施着另一个造成混乱的策略。
最近有位牧师告诉我关于他参加过的一个“释放的学校”，我倒称之为“捆绑的学校”。我从未见过任何这类的学校不变成捆绑的学校的个案，因为他们教导人们要对魔鬼敏感和要畏惧魔鬼。他们并不是新兴起的，很多年前我就已经看到他们的出现。
后来这位牧师告诉我，“我以为那是间学校和那里的教牧会教导圣经的科目。但是他们从未教导过什么。超过四个小时，他们只是对着魔鬼歇斯底里地大吼大叫。他们说他们是在“折磨”魔鬼。我只是坐在那里，满头雾水什么也没得到。”
我并不是要刻意挖苦他们，我是说那是绝顶的无知!那些“释放学校”的人倒不如先搞清楚魔鬼是谁？试图以大吼大叫的方式来“折磨”那已被击败的敌人是错过了那场真正的战争。信徒主要的“战争”是与他自己那未更新的思想争战，而胜利是在信徒站稳在基督里的权柄时赢得的。
有些信徒似乎以为对着魔鬼喊叫就能显出他们在魔鬼之上的权柄。魔鬼并不需要屈服在人的声量下，他并不害怕噪音。他害怕耶稣的名！他害怕在基督里把握他的权柄的信徒。
魔鬼不会因为你对他大声喊叫就停止对你的攻击，但是，当你使用你在基督里的权柄时，他必须得停止每个对付你的策略，你只要认识你在基督里的权利和特权，用神的话来坚守耶稣胜过了魔鬼的事实。我们不再试图胜过撒但，因耶稣已经得胜了，我们只需要在我们生命里以神的话语来坚守耶稣的胜利。
我听过这类学校所教导的录音带，牧师说，“圣经说耶稣到会堂里，邪灵喊叫说‘你是来折磨我们吗？’所以我们要折磨魔鬼”。
他引用的是马太福音5：7和路加福音8：28，但是马太8：29说“他们喊着说，神的儿子，我们与你有什么相干，时候还没到，你就上这里来叫我们受苦吗？”
耶稣还不能折磨这些邪灵，我们也不能，在亚当的期限未满之前，魔鬼和邪灵仍留在这世界上，但是，感谢神，有一天，他们会被丢在永远的无底坑受苦（启示录20：1-3）。
想想看，为什么会有人要折磨魔鬼?耶稣已在十字架上鞭打了他。由于他已经是个战败的敌人，我不太在意他。如果他出现的话，我知道如何对付他，荣耀归于神！我比较有兴趣传讲耶稣，使人能挣脱魔鬼的统治和在每一次的试练和考验中，学习如何成功的站稳他们的立场去抵挡魔鬼。
让我们找出圣经所说的，以圣经为基础来创建我们对付那黑暗的国度的策略，好让我们能为耶稣赢得这世上迷失的人。
你自己去查看圣经，就会发现耶稣，12门徒和使徒保罗一再地教导信徒们要去宣讲神的道。
他们教导关于耶稣的名和信徒在那名里所拥有胜过所有黑暗的势力的权柄。他们教导信徒要坚守信靠神的道，因为是神的道能驱逐在人们生命和思想里的营垒。在神的话语上的恩膏有能力去毁坏所有魔鬼的捆绑。