第八章 属灵的争战：你是在摔跤或是在安息?
属灵的争战是今天很多基督徒过于强调到不符合神的话语的地步的课题。实际上，在基督的肢体中，有一些关于属灵的争战和魔鬼学的教导是不根据圣经且错误的。那就是为什么研读神的话语去看如何根据圣经去对付魔鬼和他的计谋，是对我们有益的。
很多信徒会变得胆怯，要是你谈论关于魔鬼。恶魔，邪灵和他们的活动。很多人似乎认为最好是别提及魔鬼或邪灵。但是，如果你不根据圣经从神的话语来教导信徒如何对付魔鬼的话，敌人就会在他们的生命里猖獗地为所欲为，因为他们并不知道他们根据圣经所持有的权柄。
哥林多后书2：11
免得撒但趁着机会胜过我们，因我们并非不晓得他的诡计。
我们需要认识我们的敌人，圣经说我们不可对撒但的诡计无知，撒但在这世上没有丝毫的改变，这魔鬼仍旧是那原来的古老的魔鬼，依然使用他那一成不变的诡计。他就是当保罗写下这些关于我们不可对他的诡计无知的话语时所要对付的同一个魔鬼。而撒但的其中一个诡计就是使人落入极端，甚至在属灵的战争的范围里，因此他们在神的国度里不能结果实-变为徒劳无益。
似乎在任何圣经中的课题上，要使基督的肢体-教会行在道路的中间[平衡的教导]是最困难的。很多信徒不是掉进道路的这一边的沟渠里，就是掉进另一边的沟渠，在沟渠的任何的一边，他们都会变得无果效，因为极端和偏激从不会结荣耀神的果子。
其实，在任何方面，甚至是有关魔鬼学和属灵的争战，教会最大的敌人是错误的思想和信念，这是为魔鬼打开门户的第一步。而实际上，有些人甚至对属灵的争战有错误的想法和信念，这会使基督的身体出轨，除非我们赶快回到神的话语里。
错误的想法和信念最后会导致错误的行为，例如，其中一个错误的思想和信念是他们尝试攻打魔鬼，和摧毁城市和国家里坚固的营垒。我们需要以神的话语的亮光看这样的行为是否符合圣经，任何课题，我们都要看神的话怎么说，我们所思所信所行都要配合神的话，才能有圣经所要达到的果效。
当然，是有真实的属灵的争战，属灵的争战是圣经的课题，是我们应当关注的，因为我们每一个人，在我们的生命里，都需要面对属灵的争战。
毕竟，确实是有仇敌正针对着我们和我们是在主的军队里的真理，然而，人们常把这真理引到极端，就出差错了，他们的想法似乎是“军队的任务就是要打败敌人，所以就让我们与魔鬼争战来打败他吧。”
但是，耶稣已经攻打了魔鬼而且得胜了。我们要站在神的话语上，抵挡那已被击败的敌人，所以，我们是主的军队，但是是一支占领敌人的军队，占领敌人的军队，不是在争战，只是在执行胜利，那已经被我们的总师令，主耶稣基督得胜了的胜利，所以，信徒不应夸大战争，应该夸大那胜利。
圣经书信中的“战争”和“争战”
有些人过于强调属灵的争战，直到令人以为这是圣经中唯一的课题。但是，你会发觉真正的属灵的争战，是与很多人所想像的完全不同。譬如，当你研读新约圣经，特别是书信书时，你会惊讶，里面甚少提到“战争”和“争战”。
你也会很惊讶，当书信中提到“战争”或“争战”时，没有一次是与“魔鬼”或“撒但”有关联的，让我们看书信中如何使用“战争”和“争战”一词，书信是为我们，基督的身体而写的。
例如，在哥林多前书9：7，保罗问，“有谁当兵自备粮饷呢?有谁栽葡萄园不吃园里的果子呢?有谁牧养牛羊不吃牛羊的奶呢？”保罗并不是指与魔鬼战斗，他只是提出，教牧需要得到适当的酬劳。
哥林多后书10：3-5是在书信书里另一处提到“战争”和“争战”一词的
哥林多后书10：3-5
3因为我们虽然在血气中行事，却不凭着血气争战。
4我们争战的兵器本不是属血气的，乃是在神面前有能力，可以攻破坚固的营垒，
5将各样的计谋，各样拦阻人认识神的那些自高之事，一概攻破了，又将人所有的心意夺回，使他都顺服基督。
如果你把这些经文断章取义，你可以随己意加以解释，哥林多后书10：3-5常用来形容攻打城市和国家中的魔鬼的争战。但是在经文里，保罗是在讲另外一件事。
保罗并不是指魔鬼对地理区域的控制，他是在告诫信徒要控制他们自己的心意和计谋，才能预防魔鬼以他的谎言在他们的思想里筑起坚固的营垒。
魔鬼不能进到信徒里面，除非门户是打开的，没有节制的头脑，和错误的思想，与错误的信念和错误的言行一样，为魔鬼打开门户，信徒要知道那是生命中主要的战场。
圣经说，“……不要自欺，神是轻慢不得的，人种的是什么，收的也是什么”（加拉太书6：7）。用这节经文告诉罪人，他们所撒的罪恶的种子，将是他们的收成，是有几分真实，但是，这段经文保罗是在写给信徒的。
信徒要收他们所撒的一无论好或坏的种子，每天都在撒言语，举止和行为的种子，那是以后他们要收成的一无论是好或坏一并不一定牵涉到魔鬼的活动。
最重要的是你所撒的言语的种子，因为圣经说，生死在舌头的权下，（箴言18：21）。错误的思想和信念，与错误的言语，是信徒在不知不觉中或明知故犯中，在他们的生命里为魔鬼敞开门户，那就是信徒如何允许魔鬼在他们的思想和生活中筑起了坚固的营垒。
所以，以哥林多后书10：3-5的经文的整体背景来看，它主要是告诉信徒，神的话语的真理是一股强而有力的属灵的能力，足以胜过撒但试图对付我们的思想来捆绑我们的谎言和诡计。
书信中还有什么有关“战争”和“争战”的论点呢？
提摩太前书1：18,19
18我儿提摩太啊，我照从前指着你的预言，将这命令交托你，叫你因此可以打那美好的仗。
19常存信心和无亏的良心。有人丢弃良心，就在真道上如同船破坏了一般。
保罗如何吩咐提摩太去打那美好的仗呢？常存信心和无亏的良心，也就是说，保罗很直接了当的告诉提摩太，“继续打信心的仗，完成神在你的生命中的呼召，这就是你如何在此生，打美好的仗”
这些经文中并没有提到魔鬼，这是在挑战提摩太，做为年轻的教牧，要去完成他的事工，不要向他所面对的抵挡妥协。保罗又在提摩太后书二章，给提摩太另一有关争战的警戒。
提摩太后书2：3,4
3你要和我同受苦难，好像基督耶稣的精兵。
4凡在军中当兵的，不将世务缠身，好叫那招他当兵的人喜悦。
当我们读这段经文的完整上下文时，就会发现到那根本与魔鬼无关，保罗纯粹只是说“无论任何代价，都要对神对你生命的呼召委身。”保罗告诉信徒，要成为耶稣基督的精兵，是要付出代价的，是要有纪律和献身精神。
保罗是给提摩太例子来提醒和鼓励他要去掉世俗的忧虑，和脱离任何会打扰他事奉神和有效的服事的障碍。
在雅各书4：1，2我们看到“战争”是用在与打斗，争论和冲突相关的事上，那是由于信徒不受控制的血气的问题所引发的。
雅各书4：1,2
1你们中间的争战斗殴是从那里来的呢？不是从你们百体中战斗之私欲来的吗？
2你们贪恋，还是得不着；你们杀害嫉妒，又斗殴争战，也不能得。你们得不着，是因为你们不求。
这里的“争战”是形容放纵肉体的活动，与魔鬼无关，根据雅各的论点，属灵的争战很多时候是牵涉到那要破坏我们灵命的发展和妨碍我们在基督里成长的肉体的私欲。
今天，我们需要像当年的基督徒一样把我们的肉体钉死，（加拉太5：24）当我们不把肉体钉死，叫身服我，（林前9：27）肯定会遇到问题，这也不一定是魔鬼在作祟。
最后，彼得在彼得前书2：11提到争战时说：“亲爱的弟兄啊，你们是客旅，是寄居的，我劝你们要禁戒肉体的私欲，这私欲是与灵魂争战的。”完全没有提到魔鬼，正如雅各，彼得用争战一词来清楚地形容肉体的情欲与魂之间的争战，魂就是指思想，意志和情感。
在罗马书第7章，保罗也提到未得重生的肉体与思想的争战。
罗马书7：23
但我觉得肢体中另有个律和我心中的律交战，把我掳去，叫我附从那肢体中犯罪的律。
我们看了圣经的书信书中有运用“战争”和“争战”一词的经文，而这些经文中完全没有提到魔鬼。然而，听了一些人的论调，你会以为属灵的争战是圣经中唯一的课题。
从神学的角度上，有些人实在是夸大其词，我想是因为有些基督徒要把所有事都怪罪到魔鬼身上，但是在书信书里，“战争”和“争战”一词主要是用在叫身服我和控制自己的思想，只有藉着神的话语和神的灵的帮助才能做到。
很多信徒想用其他的方法来过得胜的生活。但是，他们要知道，真正的属灵争战大多是有关思想和肉体和为真道打美好的仗（提前6：12）。那些打美好的仗的，都是有更新的思想，受控制的肉体情欲，晓得以信心站稳在神的话语上的信徒。
在基督的身体里，有关叫身服我和控制我们思想的教导并不充份，所以，很多信徒放纵他们肉体的情欲，失去控制。很多陷在罪中的基督徒归咎于魔鬼，其实，如果他们有管制自己的思想和肉体，他们绝不会犯罪，他们会声称是撒但使他们犯罪，但实际上是撒但找到能进入到他们生命里的门户，他们要不是有错误的思想，就是还没有把肉体与基督同钉十字架。
灵恩运动最失败的就是，缺乏分别为圣和与俗世隔离的教导（林后6：17;彼后1：4）。
信徒所归咎于魔鬼的，大多数是因为他们没有分别为圣和与俗世隔离的结果。我们要顺服神在罗马书12：1和第2章的教导，才能与世界有所分别，如果信徒能顺服这些经文，大多数在他们生命中所遇到的属灵争战就早已平息了。
我不是否定魔鬼的存在或他是我们的敌人，但是当信徒从神的话语上学习到去控制自己的思想和肉体，就能轻易的享受胜过魔鬼的伟大胜利，因为在将近二千年前，主耶稣已经将魔鬼击败，剥夺了他的权力，使他归零至一无所有。
我是要告诉你在神的话语里有关属灵的争战的课题，与其经常试图在反对些什么，倒不如让我们为某些东西站稳立场 神的话语的真理和耶稣在加略山十字架上胜过撒但的胜利。当我们站在真理上，有神的话在我们里面，我们生命里的情况就开始得以改善。我们需要继续停留在攻击性的状态，去宣告神的话，而不是处于防卫性的状态，不断地尝试与一个已经战败的魔鬼宣战，好象我们得再一次的击败他而重新夺回基督已经为我们赢得的胜利一样。
基督徒与魔鬼摔跤吗？
在书信书里我们看到，“战争”和“争战”一词是形容肉体和思想之间的冲突，肉体和再造的灵之间的冲突，那圣经针对“摔跤”又有什么解释呢？新约圣经中有教导信徒需要与魔鬼摔跤吗？
以弗所书6：10-17
10我还有末了的话：你们要靠着主，倚赖他的大能大力作刚强的人。
11要穿戴神所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计。
12因我们并不是与属血气的争战（原文作摔跤；下同），乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。
13所以，要拿起神所赐的全副军装，好在磨难的日子抵挡仇敌，并且成就了一切，还能站立得住。
14所以要站稳了，用真理当作带子束腰，用公义当作护心镜遮胸，
15又用平安的福音当作预备走路的鞋穿在脚上。
16此外，又拿着信德当作藤牌，可以灭尽那恶者一切的火箭；
17并戴上救恩的头盔，拿着圣灵的宝剑，就是神的道；
摔跤意味着艰辛的努力，不是吗?根据这段经文，我们是要与魔鬼“摔跤”；在我们的生命里，确实有魔鬼得对付。但是依照神话语的完整教导来从上下文中来读这段经文，就知道，耶稣为我们击败了撒但，也把我们从撒但的统治中拯救出来。
圣经中的摔跤是战争的意思吗?不，肯定不是，摔跤与打仗是有很大的分别，如果你曾看过摔跤的比赛，你就知道摔跤和打仗是有很大的差别。
在圣经的词典（Wo Eo Vine’s Expository Dictionaryof Biblical Words）里，摔跤的其中一个意思是摇摆。如果我们许可他的话，敌人就会来攻击我们，尝试摇摆我们，而使我们脱离信心，跌入怀疑和不信神的话语的圈套中，那么他就能击败我们。如果我们站稳在信心里，他就不能使我们在神的话语上摇摆不定，所以，我们的“摔跤”不是攻打魔鬼，但那有时是“争战”来使我们能以信心来站稳在神的话语上。
圣经不是用“摔跤”一词来告诉信徒去参于大量的属灵的战役来以祷告与魔鬼摔跤对抗。
不，圣经是试图要告诉信徒，我们这一生中的敌人来自灵的领域，而我们不是要与属肉体，血气的斗争，而是要站稳在神的话语上，坚持我们已经胜过了那被击败的敌人的胜利。
我们能够接受耶稣基督已经为我们赢得的胜利，在每个情况中坚持撒但的失败，又或者我们能输了这场信心的战争。神不要我们失败，但是如果我们未能相信神的话一认识我们在基督里的身份和我们在基督里已经拥有的一而未能使用我们在基督里的权柄去对付魔鬼，我们就会容许撒但在任何情况中占优势。
所以，如果你不读以弗所书第6章的全部的上下文，只专注于第12节，你会感到迷惑，挫败，因为你想，我必需去行，我需要与那些执政的，掌权的，管辖这幽暗世界的争战，才能打败他们。
每当我们过于强调圣经的某一部份而断章取义时，就很容易误解原来的意思，如果我们过于强调一个章节而忽略了其他的经文，我们就没有神对这课题的完整教导，我们需要做的是纠正我们思想，而开始相信符合神的话语的完整教导。
例如，只读第12节，你能看到人们如何能变得不知所措，认为他们必须与邪灵摔跤来战胜他们。但那就是人们如何变得对魔鬼敏感。与其安息在十字架上所成就了的工作，他们反而尝试与那个他们忘了已经战败的魔鬼摔跤。那让魔鬼在他们的思想，身体和生命里占上峰，因为他们不相信神的话语所说的关于耶稣已经为他们成就了的事。
在仅仅过于强调那一节经文，而不是神完整的教导的情况之下，人们并没有把重点放在基督已经为信徒所成就的，而是基督徒还要做些什么才能胜过魔鬼，这是不符合圣经的，因为每个信徒都已经分享了在基督里胜过撒但的胜利。
我们要经常紧记着神完整的教导，虽然以弗所书6：12说我们是与执政，掌权的摔跤，圣经中其他的经文也说我们是与那已被击败的敌人交战，所以，在读以弗所书6：12时，与其停留在那里和尝试以这节经文来创建一个与经常与魔鬼争战的教义，倒不如从神完整的教导的角度来看这个课题。
举个例子，当我们读以弗所书6：12“我们与执政和掌权的争战”后，接着同歌罗西书2：15—起再读那节经文“……既将一切执政的掌权的掳来，明显给众人看，就仗着十字架夸胜。
接着看路加福音10：19“我已经给你们权柄可以践踏蛇和蝎子，又胜过仇敌一切的能力，断没有什么会害你们”是的，我们是在一场战争里没错，但是对那些已经在耶稣的死，埋葬，复活中被击败的执政和掌权的争战。注意在路加福音10：20里，耶稣也提醒门徒们，不要因鬼服了他们就欢喜，要因他们的名记录在天上欢喜，所以我们的焦点不是在那与被击败的敌人的争战上，而是在与全能和慈爱的神的关系上。
有些人主张基督的肢体是要与魔鬼争战，但是我们何必与一位已从他的宝座上废黜了的敌人斗争呢?
然而有些人是全副武装但身心疲劳的来到教会，而不是来敬拜神，他们用尽所有的时间大呼小叫，尝试在祷告里与魔鬼战斗，他们用诸如提摩太后书2：3，4，的经文来证明这些行为是正当的，“你要和我同受苦难，好像耶稣基督的精兵，凡在军中当兵的，不将事务缠身……。”
其实在提摩太后书2：3，4，和以弗所6：12里，保罗采用象征性的语言，他是以比喻地方式来使用“兵”“争战”“摔跤”的词汇，保罗是用当时罗马的军队为例，以便人们能理解他所要表达的。保罗使用了当时的人能明白的概念，当我们以这段经文的时代背景来阅读时就能看到这点。
提摩太后书2：3-6
3你要和我同受苦难，好像基督耶稣的精兵。
4凡在军中当兵的，不将世务缠身，好叫那招他当兵的人喜悦。
5人若在场上比武，非按规矩，就不能得冠冕。
6劳力的农夫，理当先得粮食。
这些经文里，保罗用军队，运动员，农夫的名词来形容事奉的不同方面。在第3和4节里他用“兵”来描述有时在完成神的呼召时所需的坚强，纪律和献身精神。在第5节里“在场上比武”的措辞是指在运动竞赛中赢得冠军，而在第6节里，农夫一词是指农夫收成庄稼。
那么根据这些经文被断章取义的意思，如果假定我们是好战的教会，因此能与魔鬼战斗一那么根据提摩太后书2：3-6我们就应该是“运动形”的教会，都得穿运动服来教会，或是要做”农务”的教会，穿着农夫的装扮到教会来。
你看那是何等的荒谬？我们并不是要根据经文所形容的来创建外在的行为，这些经文是用来形容不同的方面的基督徒生活和事奉。
有些——虔诚善意的基督徒——来到教会或去参加祷告会，要在祷告里与魔鬼争战。我们不应当与魔鬼“宣战”，我们是应当站稳在基督里得胜的位置，持守神的话语的真理，因为在加略山的十字架上，撒但已经彻底地被打败了。
而且，继续地与魔鬼宣战和战斗是不符合圣经的，因为它与耶稣在加略山的胜利背道而驰。由于耶稣胜过撒但的胜利，如今，信徒只需要把握他们在十字架上所成就的工作的权柄地位，以信心去支取耶稣为他们所成就的。
在灵的领域里的摔跤
主耶稣基督的教会，需要学习保持平衡。过于强调单一的经文而排斥其他的经文，或高举神的话语以外的东西，包括实施不符合圣经的惯例，会使信徒偏离教义。一个人是能够过于强调任何圣经的课题而扭曲了圣经真正的意思。
这就是一些基督徒在与魔鬼摔跤的问题上所做的。他们采取了属血气的策略，如同对魔鬼大喊大叫来尝试“击败”他。但是，信徒要与邪恶的势力斗争不是在自然的领域里，采用属血气的策略，而是在灵的领域里，靠着对神的话语的信心。
有些信徒甚至把圣经所说的天空属灵气的恶魔（以弗所书6;12），断章取义的主张我们得登上高处去祷告，才能与空中属灵气的恶魔争战！他们所需要做的其实是去到那真正的战场一在思想和肉体里面。
这些人是在尝试按自然法则去到达那神已经在耶稣基督里为我们在天上预备了位子，（以弗所2：6），我们在基督里的位子已经远超过那执政和掌权的。
不单如此，圣经说“…你们在地上所捆绑的，在天上也要捆绑…。”（马太18：18）和“若是你们中间有两个人在地上同心和意的求什么事，我在天上的父必为他们成全”（马太18：19）圣经是说我们在地做这些事，并没有说我们需要进到那属灵的气层去试图对付魔鬼!耶稣和他的门徒所成就的，都是在地上完成的，而不是在那至高的天上。
保罗和西拉以祷告令神的大能降下
如果你要知道一项属灵的行为是否符合圣经，你就要查考神的话，看耶稣或他的门徒是否曾那样做。例如，当门徒面对强大的邪恶的敌对势力时，他们如何应付？
保罗和西拉被打伤关在监牢时，他们肯定正经历着与仇敌的争战（使徒行传16：18，22，23），这是毫无疑问的，魔鬼在挑拔那些人对付他们，不是神令保罗和西拉被关在监牢里，是魔鬼在背后操纵，魔鬼利用人来与教会和福音的信息争战。
保罗和西拉是否有寻找途径去到达大气层里去与魔鬼争战呢?他们是否有与魔鬼战斗，摔跤和对魔鬼大呼小叫，和以方言来与魔鬼搏斗？
没有，当保罗和西拉被关在监牢里，他们的脚上了木狗，被锁在内监里（使徒行传16：23-26），他们又怎能到天空去与黑暗的权势斗争呢?他们并不需要那样做!他们赞美神，直到圣灵的大能降下。
在半夜，就在地上，保罗和西拉祷告和唱诗赞美神，神听到了，释放了他们（使徒行传16：25），你看，祷告和唱赞美诗是在灵的领域里一种依据圣经的“摔跤”，因为你必须要有信心才做得到！因为神回应信心（希伯来书11：6），他下来，震动那古老的监牢，释放了保罗和西拉。
我们不需要到天空去对付邪灵，我们应该关切的是去应用那已经是给了我们信徒，就在这地上的神的大能。是的，“摔跤”一词告诉了我们信徒和魔鬼之间是有属灵的冲突，但是，这摔跤是在信心的范围里一一在灵的领域里一一不是在自然的领域里，是一场基于站稳在神的话语上和我们的救恩所成就的事上的争战。
依照圣经的“摔跤”——信心之战
当信徒明白他们在基督里的权柄，开始适当的看待十字架所成就的工作，他们就会明确的了解，信徒应当参加那一种的“摔跤”。
信徒不需要以自己的力量去压制和征服魔鬼，或与他摔跤。我们只需以我们对神话语的信心与恶魔的势力摔跤，而且是坐在得胜的位子，因为我们在基督里有胜过魔鬼的权柄。所以，我们唯一参加的摔跤是信心的争战。如果我们处于其他的争战，那我们是在错误的战役，“要为真道打那美好的仗…”（提前6：12）
有时你需要“摔跤”才能走在信心的道路上，因为只要魔鬼能令你停留在以他为神的感官的领域里，你就会着眼于环境中，他将会不时地鞭打你。然而，只要你停留在信心的领域，依靠着神的话语将你放在魔鬼之上，你就能不时地鞭打他。
信心的战争一信靠神的话为你工作一是圣经说的信徒唯一要打的战争，圣经说，“所以，我们务必竭力进入那安息，免得有人学那不信从的样子跌倒了”（希伯来书4：11）。我们竭力是进入神的信心的安息里，“但我们已经相信的人得以进入那安息……。”（希伯来书4：3）。有些信徒不停的劳碌，尝试击败仇敌，其实他们只需要进入信心的安息，因为他们相信神的话。
如果你是个信徒，你是在基督里，现在你就有权柄胜过撒但的势力，你不需要劳碌，竭力去得到，因为耶稣已经为你胜过那掌权和执政的，在你的拯救里把权柄给你，所以你的祷告不该是你需要鞭打掌权和执政的，耶稣已在十字架上为你做了。
是的，这些掌权和执政的尝试来栏阻我们的生活。但是，这些同样的掌权和执政的是旧约时代的人所挣扎面对的一在新约里，耶稣已经把他们彻底击败了。这是神的智慧，不是那尝试遮蔽我们使我们看不到在基督里有得胜的地位的智慧，那是属于这世界，却已失去了权力的智慧（林前2：6;歌罗西2：15）。
所以当你来祷告时，要明白，圣经在以弗所书6：12里所说要与我们摔跤的同样的掌权和执政的，已被耶稣基督彻底击败，拆毁，他们的权柄也已从你的生命里完全被废除了（歌罗西2：15）
我们如何帮助其他的人对付魔鬼呢？通过教导他们神的话，告诉他们在基督里的身份地位，在他们的救赎里，在以血所赎回的约里，所拥有的权利和特权，告诉他们关于他们所拥有能胜过魔鬼的权柄，和如何在基督里，按照圣经去使用他们的权柄去对付那黑暗的势力。
在主里坚强
圣经在以弗所书6：10说信徒要“……要靠着主，依赖他的大能大力作刚强的人。”你听到有人说“我有尝试刚强啊”但是，圣经中没有说在这世界上，要靠自己刚强，保罗说，“…我什么时候软弱，什么时候就刚强了”（林后12：10）
很多时候我们所面对的生活环境，令我们感到软弱，虚空，无助，但是，感谢神，我们可以依靠神的应许，到那盘石前，坚守他的话语，保罗说，“……我们被压太重，力不能胜，甚至连活命的指望都绝了，自己心里也断定是必死的，叫我们不靠自己,只靠叫死人复活的神”（林后1：8，9）
信靠神，就是信他的话，这是很多信徒未能领会的，他们尝试靠自己的力量坚强，不晓得他们所需要的所有的力量能在神的话里找到，
你需要在主里刚强和依赖他的大能大力的原因是，在“磨难的日子“你能站稳立场，来对付魔鬼的诡计（以弗所书6：13），磨难的日子是撒但来试探你，考验你和诱惑你，你必需在主里刚强，靠他的大能大力，那么你可以把握你的信心的立场来抵挡他。
在主里刚强的一种办法是穿上神的全副军装（以弗所书6：11-18），你穿上神的全副军装的两个原因是：
1.你穿上神的军装来保护你的祷告生活，一旦你穿上那军装，你就已经为祷告做好装备一你是为祷告而装备，穿上军装的目的是你能进入祷告。
2.你穿了军装是帮助你在生活里抵挡魔鬼的诡计，试探和考验。
神的军装
如果我们需要神的军装使我们在主里刚强，就需要更详细地认识它，注意，圣经先说，“要穿戴神所赐的全副军装…。。”（以弗所书6：11）根据圣经词语注解索引（Strong’s exhaustive Concor danceofthe Bible），“穿戴”一词的原文是enduo，有渗入服装里，被衣服笼罩着;着盛装或披上；穿上，拥有或穿戴上些东西。
所以，要在主里刚强，你要穿上神的军装为保护，以便抵挡魔鬼的诡计。接着在第13节里，圣经说“要拿起神所赐的全副军装…。”根据圣经词语注解索引（Strong’ sexhaustive Concor danceofthe Bible），“拿起”一词的意思是开始从事。换句话说，一旦你穿戴了神的军装，就得开始从事些什么一就是使用它。
保罗用罗马兵士的军装为例，以便能给我们一个概念关于神的军装的样式。救恩的头盔是你对自己因在基督里的救恩和拯救而得着在神里面的地位的认识。
救恩的头盔与保罗在以弗所书1：17-22为以弗所的教会的祷告有直接关系“求我主耶稣基督的神，……将那智慧和启示的灵赏给你们，使你们真知道他…。”
救恩的头盔包括更新你的头脑，去认识和明白你在基督里的权利和特权，和你在基督里的身份，救恩的头盔保护你的头脑——撒但的主要战场。
真理的腰带代表清楚明了神的话语，就如兵士的腰带，把军装其他的部分托住，你的腰一定要用神的话语的真理束好，如果没有神的话居住在你里面，你的祷告毫无作用，（约翰15：7），成功的祷告生活是以神的话语的应许为基础。
然后你需要公义的护心镜，那是指你与神的正确的关系，当你接受耶稣，你在基督里成为神的义（林后5：21）如果你与神没有正确的关系，你就无法与魔鬼较量，但是因着你在基督里得到救赎，你的确是与神有正确的关系，你是坐在与基督同做后嗣的位子：既是儿女，便是后嗣，就是神的后嗣，和基督同做后嗣。”（罗马书8：17）
你的脚要穿上用平安的福音当作预备走路的鞋子。祷告要有功效，你就必须走在有神的话语的光中（约一1：7），正如古时的诗人说“你的话语一解开，就发出亮光…。”（诗篇119：130）。当你前面的道路是黑暗的时候是很难行走的，但是有了神的话语的亮光，你就不会再走在撒但所统治的黑暗里。
当神的话语的亮光一到来，信心就在那里，喂养和默想神的话语，就会带来亮光和信心，因为“……信道是从听道来的，听道是从基督的话来的”（罗马书10：17）对神的话语的信心是你对撒但攻击你的思想和生活的主要防卫。
然后，你要拿着信德的盾牌，注意第16节说“此外，又拿着信德当作盾牌…。”为什么圣经说，“此外”？读剩下的经文“此外，又拿着信德当作盾牌，可以灭尽那恶者一切的火箭”在所有东西以上，拿起信德的盾牌，因为那是你用来灭尽敌人尝试用来袭击你的火箭。
要在你的日常生活与祷告的生活中使用这信德的盾牌。当你祷告时，魔鬼会发出各种各样的火箭到你的头脑，分散你的注意力，阻止你坚定在信心里。你需要以在神的话语里的信德的盾牌来灭尽所有的火箭。
接着你也需要在日常生活里使用信德的盾牌来抵挡魔鬼，因为你需要每天都坚定在信心里，而不是只有在祷告的时候。你需要继续不断地有信心的思想，信心的言语，不让魔鬼有容身之处。如果你以神的应许坚守在信心的范围里，你就能抵挡魔鬼，把他赶走。
圣灵的宝剑
圣灵的宝剑是什么?你有想过吗?军装的每一部分都是保护或防卫，除了圣灵的剑，圣灵的剑一神的道一是军装里唯一用来攻打撒但的部分。
你不以头盔去攻打撒但，它是用来保护你的，你不以信德的盾牌，或真理的腰带去攻打撒但，它们是用来保护你的，你不以公义的护心镜或平安的鞋去攻打撒但，它们是用来保护你的，但是你以神的道去攻打撒但一一圣灵的剑，是圣经中唯一提到的攻击性武器。
如何依照圣经的方式去对付黑暗的力量？就是用圣灵的剑，耶稣在世时是如何对付魔鬼的?
首先，耶稣从来都没有去寻找魔鬼来与他做属灵的交战。圣经说耶稣被魔鬼试探（路加4：1-2），但是，当撒但试探耶稣以便阻止他把救恩带给人类时，耶稣并没有呻吟三个小时来对付魔鬼，或尝试拆毁撒但的营垒，耶稣是被真理和公义保护着，所以，他仅仅是站稳他的立场和使用圣灵的剑，神的道。
在每个试探里，耶稣说，“经上记着”（马太4：4，7，10;路加4：4，8，12）耶稣自己引用神的道，以神的道为剑来抵挡魔鬼，那意味着，耶稣是在与魔鬼“搏斗”或“摔跤”。但是，耶稣唯一的武器就是对神的道的信心，他没有用其他的方式去与撒但搏斗，而魔鬼被击败后逃走。如果耶稣是用道来与魔鬼摔跤，也就是我们要如何去对付魔鬼。
在这次与魔鬼的会战里，耶稣向我们显示如何去挥舞那属灵的剑，做为攻击撒但的武器。耶稣是我们的榜样，甚至在与魔鬼属灵的争战里。
试想，如果我们不会用那属灵的剑，虽然军装的其他部分都齐全，我们仍然处于不利状态。但是，感谢神，我们能够仅仅以信心站在神的道上，用属灵的宝剑来对付撒但，在与他的每个会战里猛刺他，说着神的话，说“经上记着”。
为什么圣经称神的道为“属灵的宝剑？”“灵”和“受膏”常在圣经里当成是同义词。
圣经说，因为受膏，所以那轭被毁坏（以赛亚10：27），神的道是受膏的，所以我们可以说，受膏的剑——神的道——毁坏了撒但用来捆绑的轭。
用圣灵的剑一受膏的剑，去对付捆绑你的轭，用受膏剑——神的圣洁的话语，让你自己从撒但尝试捆绑你的东西里释放出来，使用那受膏的剑，让你行在基督已为你赎回来的自由里。
耶稣宝血的大能
“靠着主，倚赖他的大能大力做刚强的人”（以弗所书6：10）还有什么其他的意义呢？
如果我们对他拯救的宝血的大能没有适当的了解，是不可能刚强的。
歌罗西书1：13,14
13他救了我们脱离黑暗的权势，把我们迁到他爱子的国里；
14我们在爱子[耶稣的宝血]里得蒙救赎，罪过得以赦免。
*在英文圣经里的原意
我们的拯救里所有的益处和祝福，包括了彻底胜过撒但的胜利，那是基于耶稣和他在十字架上胜过了撒但的胜利。我们能胜过撒但，是因为耶稣所流的宝血。五旬节的老前辈，明白耶稣宝血的真理，他们祈求以宝血来抵挡魔鬼，这是符合圣经的。
当你祈求以宝血来抵挡魔鬼时，你是在祈求你在约里防卫敌人的权利，（以赛亚书4：17;路加10：19;腓立比2：9，10;歌罗西1：13）
启示录12：11
弟兄胜过他，是因羔羊的血和自己所见证的道。他们虽至于死，也不爱惜性命。
有位宣教士述说了一个关于耶稣的宝血带有保护的大能的见证，这妇人支身留在海外的宣教站，那地方有一种很奇怪的蝎子，被叮到的人必死无疑，无人能幸免。
有一天，她到乡下去，遭那蝎子叮到，起初她非常害怕，因为单独在那宣教站里，所有的人都离开了，她说：“起初，我很惊慌，但后来我只是说：‘我祈求主耶稣基督的宝血来对付这蝎子的毒，”
当地的土着都在观察她，预算她会倒地身亡，但是，她的身体没有任何的红肿，或任何疾病的迹象，那些土着仍观察着她，当她照常的工作的时候，其实，全村的人都一直尾随着她，因为他们都很肯定她是必死无疑的。
那位宣教士完全没有感到不舒服，她只有祈求主耶稣基督的宝血，持守她在约里被保护的权利，没有经历丝毫的灾害（以赛亚54：17;马可16：18;路加10：19）因着那神迹，那些土着都得救。
是的，我们要对付撒但，和那些要伤害和毁灭我们的东西，不要去夸大魔鬼和他在我们生命里所做的，让我们夸耀在基督的血约里，我们享有能胜过魔鬼所有的工作的胜利。
信徒的战争的立场站立
一旦你穿上军装，你就已预备好上战场与魔鬼“搏斗”，然而，因为耶稣胜过撒但的胜利和在那胜利里所居的位置，圣经只给了我们一个与魔鬼争战的位子，就是：“成就了一切，还能站立的住。”（以弗所6：13）
注意，在以弗所书6：11-14里用了“站”一字多少次，而从未用过“攻打”这字，圣灵告诉信徒，在对付敌人，打信心美好的战时，是信心的站立，也是站在神的应许的安息里，他要靠神的话站立，抵挡魔鬼。
1.要穿戴神所赐的全副军装，就能[*站立]抵挡魔鬼的诡计（以弗所6：11）
2.所以，要拿起神所赐的全副军装，好在磨难的日子[*站立]抵挡仇敌（以弗所6：13）
3.并且成就了一切，还能站立得住（以弗所6：13）
4.所以要站稳了，用真理当着带子束腰，用公义当着护心镜遮胸，又用平安的福音……的鞋穿在脚上;此外，又拿着信德当作盾牌，可以灭尽那恶者一切的火箭。（以弗所6：14-16）
*在英文圣经里的原意
信徒所持有的立场，并不是摔跤的战场，以为他需要去击败那魔鬼，实际上在加略山上那场战役已经打完并赢得胜利了。但是，有些时候根据你对神的话语的信心程度，当你站立对付敌人时会有艰辛的努力或“摔跤”的迹象。尽管如此那还是圣经中所说的在战场上唯一的位置一站立和抵挡魔鬼，穿上神全副的军装，用圣灵所膏的剑去对付他。
圣经说信徒要穿上神的军装，对抗敌人，他们才能成功地在充满着考验，试炼，试探的磨难的日子里抵挡魔鬼（13节），无论我们喜不喜欢，圣灵告诉基督的身体，磨难的日子就要来到，敌人要来对付我们每一个人，但是耶稣说，“……在世上，你们有苦难;但你们可以放心，我已经胜了世界”也包括这世界的神，撒但（约翰16：33;林前4：4）
撒但来对付你时，你要如何应付呢?你是要请所有的圣徒为你祷告吗?那只是暂时的帮助。你是否有注意到，没有任何的信徒能单靠其他的圣徒为他祷告，就能对抗魔鬼的考验和试探？迟早我们每一个人都需要站稳在神的话语上来为我们自己抵挡魔鬼的诡计，如果我们不那样做的话，就无计可施。
站稳在信心里
一旦你穿上军装后，圣经告诉你唯一能对抗的撒但的位置，就是站稳立场去抵挡他——就是以神的话语来坚持认定他的失败，保罗说，“站立，站立，抵挡，站立”他从未说，“攻击，攻击，反攻，攻击”。
穿上军装的目的是让我们能抵挡魔鬼的诡计或狡猾或奸诈，圣经并没有说我们要披上军装，才能抵挡魔鬼，而是我们能成功的站稳立场来胜过他的攻击。
当我说“站立”一词时，是应用在我们对付我们的敌人，撒但的立场上。这意思是不应该被混淆而以为我们只管站立着而不往普天下去，传福音给万民听（马太28：19;马可16：15）。应用在世界的角度，我们是应当去的，但应用在对付敌人的立场上，我们是要站立。
所以，在真正的属灵争战里，我们不是去寻找魔鬼，但是当他出现时，我们就对付他，以弗所书第6章，并没有指示我们要与魔鬼搏斗，而是穿上完整的军装，以便我们能站稳立场来抵挡撒但的攻击。我们要拿起圣灵的宝剑，打那美好的信心的战，坚持撒但的失败和我们胜过他的胜利。
圣经也确切地告诉我们当如何坚定地站稳立场来抵挡魔鬼，我们是靠神的话语和我们对神的话语坚定不移，不被动摇的信心。
林前16：13
你们务要警醒，在真道[*信心]上站立得稳，要作大丈夫，要刚强。
*在英文圣经里的原意
林后1：24
我们并不是辖管你们的信心，乃是帮助你们的快乐，因为你们凭信才站立得住。
“站立”在这经文里是固定的，不屈不挠的意思，“稳”是稳固，平稳，不屈服的意思。你对付魔鬼的位置是稳固，平稳和不屈服的站立在神的话语对你的生命所应许的。你是得稳固你在神的话语里不屈不挠的信心里。
站稳在恩典里
既然撒但已经是被击败的敌人，现在是在于我们去站稳在信心里来抵挡他，和耶稣基督赐给我们的恩典“所以，我们只管坦然无惧，来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠，作随时的帮助。”（希伯来4：16）
罗马书5：1,2
1我们既因信称义，就藉着我们的主耶稣基督得与神相和。
2我们又藉着他，因信得进入现在所站的这恩典中，并且欢欢喜喜盼望神的荣耀。
为什么圣灵藉着保罗告知基督的身体，要站稳在信心里，在神的恩典里呢？因为世界上所有的事，包括我们的仇敌撒但，会尝试使我们脱离信心，而试图使我们凭眼见和靠自己的能力行事。
圣经说：“世界的声音，或者甚多，却没有一样是无意思的。”（林前14：10）如果你听周围的声音——就算是善意的朋友，传道，神学家——都可能会使你从行在信心的道路中撤退，而被诱惑去凭眼见和周围环境行事。但是，感谢神，我们是稳固在神的道和神的恩典里。而那是神为我们预备的保护，以防我们受到敌人尝试攻击我们的冲击。
只有你在神和他的话语里的信心，能使你成功地站稳立场来抵挡魔鬼，哥林多前书16：13“你们务要警醒，在真道上站立的稳，要作大丈夫…”也就是说，“在真道上，不要像个婴孩，当撒但来击时，只会放弃，要站稳在神的话语上来抵挡他”。起初当我们重生时，都是属灵的婴孩，但是婴孩会成长。在我们对付魔鬼时，不应该还停留在婴孩阶段。我们应当驱逐他。
撒但诱惑你去怀疑神和他的话语。而他会用不利的环境，考验，和试练去达成目的。但是在面对每个逆境时，你要学习站稳在神的道上，你要学习在信心和主基督耶稣的恩典里变得坚强以便达到在灵里的成熟，你才能站稳立场来抵挡敌人的欺骗和诡计（罗马书5：2）
站稳在同一个心志里
腓立比书1：27
只要你们行事为人与基督的福音相称，叫我或来见你们，或不在你们那里，可以听见你们的景况，知道你们同有一个心志，站立得稳，为所信的福音齐心努力。
站在信心里，和站在神的恩典里是抵挡魔鬼的堡垒，但是圣经还说我们要同有一个心志，站立的稳。嫉妒、分争经常为魔鬼打开门户（雅各书3：16.）。当你合一地站稳，禁止撒但带来斗争和分裂，你就阻止他在你里面留地步。
信徒很可能不会在每件小事上都有相同的看法，因为我们都处于不同阶段的属灵成长和进展，但是我们在小事上意见不合，并不代表我们不能有同一个心志和同心一致。信徒站稳抵挡敌人，是以同一个心志，不容许纷裂和斗争，甚至在有异意时，信徒要学习站稳在同一心志里，如果他们要维持坚固的防卫抵挡魔鬼。
如果你站稳在同一个心志里，你能够持有不同的意见但不至于闹到不愉快，行在爱里将魔鬼拒于门外。当你在圣灵里，行在爱里，很多你以为很重要的事都似乎变为不重要了。我们不该让小事分裂我们，合一地站稳在同一个心志里。
靠主站立得稳
腓立比书4：1
我所亲爱、所想念的弟兄们，你们就是我的喜乐，我的冠冕。我亲爱的弟兄，你们应当靠主站立得稳。
还有什么是信徒该做来抵挡撒但的呢？圣经说，我们要靠主站立得稳是什么意思呢？答案就在以弗所书6：10
以弗所书6：10
我还有末了的话：你们要靠着主，倚赖他的大能大力作刚强的人。
抵挡撒但，包括在基督里站在正确的位置，你是否注意到以弗所书6：10说我们要在哪两方面里刚强：
1.在主里刚强
2.在他的大能大力里刚强
要在主里刚强，必须在他的话语上刚强，但是，神的大能大力是什么呢?神的大能大力就是圣灵。仔细查考新约圣经，注意到有多少次，当提到‘大能’一词时是与圣灵有联系的。以下列出一些这类的经文（也参阅使徒行传10：38;罗马书15：13，19;帖撒罗尼加前1：5）
路加4：14
耶稣满有圣灵的能力，回到加利利；他的名声就传遍了四方。
路加24：49
我要将我父所应许的圣灵降在你们身上，你们要在城里等候，直到你们领受从上头来的能力。
*在圣经里的原意
使徒行传1：8
但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力，并要在耶路撒冷、犹太全地，和撒玛利亚，直到地极，作我的见证。
林前2：4
我说的话、讲的道，不是用智慧委婉的言语，乃是用圣灵和大能的明证，若你没有被圣灵充满和没有祷告的话，就无法在神的大能大力里刚强。要能站立在胜利的立场来抵挡魔鬼，其中一个环节是得到圣灵满溢地充满，你是无法以空的器皿的状态来刚强地抵挡魔鬼。
热切的祷告
连同圣灵的能力一同来查看雅各书5：16，信徒能持续地被圣灵充满，以便能站稳在神的大能中的其中一个方式是藉着热切的祷告。
雅各书5：16
所以你们要彼此认罪，互相代求，使你们可以得医治。义人[热切的]祈祷所发的力量是大有功效的。
*在英文圣经里的原意
在英王钦定版的英文圣经里说-义人热切的祈祷所发的力量是大有功效的。但是，热切的祷告能有何等功效呢？热切祷告会发挥怎样的能力呢？
扩大版的英文圣经给予我们更多的亮光关于到底义人热切的祷告能达到多少功效：“…义人那诚挚的（衷心的，持续的）祷告有极大的能力，有动力的作为”（雅各书5：16英语扩大版的中文翻译）。
义人热切的祷告是有极大的能力和动力，现在请再次读以弗所书6：10，18节。
以弗所书6：10,18
10我还有末了的话：你们要靠着主，倚赖他的大能大力作刚强的人。
18靠着圣灵，随时多方祷告祈求；并要在此警醒不倦，为众圣徒祈求。
神的大能是经常可得到的，但是祷告能彰显那大能，诚挚和热切的祷告会产生极大的能力。祷告不但会产生极大的能力，一但是热切祷告的大能是充满活力的，诚挚热切的祷告是信徒能受到圣灵满溢的充满的途径之一，这圣灵是神的大能，让信徒能坚稳站立，去抵挡敌人。
一旦你穿上神的全副军装，你就在主里面坚强和拥有他的大能大力，然后你就做好了祷告的准备。穿上了军装，藉着圣灵的帮助，你马上就会有极大的能力。当你穿上神的全副军装，你就在圣灵里坚强，因而圣经说你是处于有效的祷告的位置。
祷告如何与属灵的争战有联系？因为真正的属灵争战是先出现在信徒自己的头脑和肉身，但是另一方面是在祷告和信心里。而且很多时候，胜利是靠着你在祷告的领域里站稳在神的话语上赢来的。很多时候，我们还没为我们在自然界的生活里所面对的挑战做好准备的原因是，我们还未进入祷告的领域和面对那信心的战争，其实那是我们在灵的领域里应当做的。
也就是说，我们还未投入祷告和充满着圣灵，当你没有投入祷告时，当撒但来试探你时，你很容易就会被击败了。
在以弗所书6：10-17里，保罗利用了一些时间来谈论神的军装好预备我们去了解第18节，“靠着圣灵，随时多方祷告祈求……”一旦你穿上军装，你才算是准备好，去做衷心，持续的祷告，（以弗所6：18;雅各书5：16），“多方祷告”意味着不放弃祷告，持续不断的祷告。
这里所说的祷告并不是那些特别的祷告或特别的属灵活动，信徒参与来尝试废除撒但的掌权地位或拆毁社区，城市，各洲或列国的营垒。
保罗是在说一种与神有交流和团契的生活方式，才能抵挡敌人要阻挡和击败我们的诡计和欺诈。维持与神有团契的生活方式，我们才能做有效的祷告，在圣灵里，献上祷告和恳求。
圣经没有要信徒用祷告积极的攻击魔鬼或他的王国。不，信徒是要以热切的祷告，为其他的圣徒，和挽救失丧的人的牧师们伸出援助，“多方祷告…为众圣徒。”（以弗所6：18）
以弗所6：18的另一个译本说：“以各样形式来祷告或在灵里做各样种类的祷告和恳求。”所以，经常单单在祷告里与魔鬼摔跤是不符合圣经的，因为那不是以各样形式或种类来祷告。
“争战’的方言
如果你随着圣灵的带领，他会引导你做各样的祷告，不只是一种而已，因为他会依照神的话语来引导你。
这就是为什么今天，那些在基督的肢体里过于强调祷告里“争战”的那一方面，不能够“靠着圣灵，多方祷告祈求”。他们声称在祷告里有一种圣灵的恩膏，只有魔鬼听得懂的方言，那是用来与魔鬼搏斗和在灵里与撒但争战的。
但是，并没有经文能证明我们要以祷告来对付魔鬼，或用方言来与魔鬼搏斗。圣经中没有一处把方言和魔鬼联系在一起，就算圣灵给你恩膏以祷告去对付魔鬼，那只不过是圣灵的引导，你不能以那来教导他人。（林前12：11）
也就是说，你不能对人们宣布“让我们大家用方言与魔鬼争战”若是有恩膏那应该是在祷告里来自圣灵的，那是依照圣灵的带领，而不是依照人的带领或指挥，否则就不会与神的话语相符。
并且，“争战的方言”的教义或尝试用祷告来击败魔鬼是不平衡的圣经教导的另一个原因是它强调的是祷告而非与父神的团契，是与魔鬼和污秽的灵在空中的争战。因此，是撒但而不是神，成为了我们属灵的重点和活动的焦点。
“争战的方言”的观念是，这些方言是去“耕犁”骚扰天上的魔鬼的灵的途径，邪灵确实是在天上，但是那些教人用争战的方言来祷告的是尝试用属血气的武器去做属灵的工作。
争战的方言的教导忽略了圣经所强调的方言，和加略山上的十字架所成就的。使徒保罗写到，当基督徒说方言时他是在对神说奥秘的话（林前14：2）也是在称赞神为大（使徒行传10：46）。圣经还说，信徒用方言祷告时是在造就自己，（林前14：4;犹大书20）。有些时候，神藉着各种的恩赐和方言对人说话。（林前12：28）这些是符合圣经，方言的恩赐的应用。
忽视方言在圣经中的应用，这种“争战的方言”的教导，努力的使说方言的用途变成抵挡魔鬼的武器，而不是向着神的祷告，那使信徒的焦点从神那里转向魔鬼。
为我们能以方言祷告来感谢神，但是，不要浪费你的时间用方言祷告来攻击那已经被击败的敌人。反而要顺服圣灵，当你用方言祷告时，让他引领你，使你成为他人的祝福。这是为神夺回领土最有效的方法，和在魔鬼黑暗的王国里制造巨大的破坏。
由此可见，原则上，圣经完全没有教导我们要用方言祷告去抵挡魔鬼，实际上，在圣经里也找不到有任何信徒如此行。
每当信徒祷告时，他们都是向信实满有大爱的天父祷告，他也垂听祷告，耶稣自己告诉我们，要向谁祷告，“…你们若向父求什么，他必因我的名赐给你们”（约翰16：23）。这种极端的“争战”教导是忽略了这项圣经的重点，而使说方言成为抵挡魔鬼的武器，而不是向着神的祷告。
与其带领圣徒进入更深的灵命，这种教导和极端的行为，其实是带领信徒进入属血气的偏激和极端，因为他的焦点是在祷告里所得到的经验。这种极端的教导，误导信徒，因为它所强调的不是基督在他的拯救中已为信徒成就的，而是信徒为了要胜过魔鬼，需要去做的。
非但没有强调耶稣胜过了撒但，在十字架上所成就的，使信徒在基督里有得胜的地位，和信徒所拥有的权柄，这个有关争战的教导，还刻画出信徒是被欺压，击败，仍旧在撒但的统管里，试着去“争战”以获得自由和胜利的形象。
不是强调基督所成就的，而是强调信徒为了要胜过魔鬼，自己要做的，所以，信徒被训练用方言去”呻吟’和”争战”，为了获得胜利。
你自己可以研究新约中有关如何对付魔鬼的指示，（以弗所书4：27;雅各书4：7;彼得前书5：9）。只有在信徒顺服神和不给魔鬼留余地时，才能抵挡魔鬼，，站稳在神的话语上对抗他，魔鬼才会逃跑。只有在信徒尽了他的本分，才能有效的对付魔鬼，成功地站稳在神的话语上有效的对付他。
其实，这种极端的属灵争战的教导是错在它的焦点和位置上。真正的胜过魔鬼的圣经的权威，是在基督得胜的宝座上，是在所有的执政和掌权之上，信徒也认识到敌人已经被击败，已被废除了他的权柄。
这并不是说我们对这些错误要有过度的反应，而忽略了真实和符合圣经的教导。例如，教会不能逃避来自圣灵的带领的正确的代祷和真实的属灵的争战。基督的身体应当进前去执行神的灵所指示的正确而符合圣经的事，照圣经的教导，热切祷告。教会需要振作起来，参与真实的祷告和祈求。
是的，是有属灵的争战要打并在祷告里得胜。但是，在祷告里的争战是信心的争战。在祷告里的属灵的争战是在那远超过一切执政和掌权的基督的宝座上的位置打斗且得胜的，信徒们也承认敌人是在他们的脚下，（以弗所书1：3，22）他们是俯视着那被击败的敌人。
由于缺乏这方面的全面性的圣经教导，基督的身体受了不少的伤害。神的道告诉我们，道是住在我们里面“…用各样的智慧，…存在心里。”（歌罗西书3：16）
是神的道的智慧，丰丰富富的在信徒的心里，才能成熟的按照圣经去对付魔鬼。缺乏圣经的教导，和神的道的智慧，在基督的身体里，会产生伤害人的愚蠢的行为。他们之所以是有害的是因为那是极端的，会使人跌入道路一端的沟渠里，变成盲从，偏激和错误。
基督的身体需要提防那些教导一些没有经过圣经证实的行为的牧师，就因为某些牧师在他的聚会中有某些教导和实施，并不代表他们所做的是正确和符合圣经的。
牧师需要小心他们用什么喂养神的羊群，保罗告诉提摩太，“务要传道…”（提后4：2），人们需要被教导神的道里关于敌人的教导，他们才不会对撒但的诡计无知，但是，要靠的是神的道，不是人的意见，或经验。经验是可以有所帮助，但必须符合神的话语，牧师要小心以神的道先立下根基。
提多书2：1
但你所讲的总要合乎那纯正的道理。
人们需要小心，他们所教导关于属灵的战争的教义是正确的。有些人教导他们所得到在神的道以外关于争战的额外启示。
没有启示是在神的话之外的，任何你从神的灵得来的启示，必定是符合圣经的。当人离开神的道，他就会进入魔鬼的范围。他们说是跟随圣灵，但是离开了神的道，你就无法跟随圣灵。要把神的道放在首位而圣灵在其次。
当人努力追随他们所谓的“圣灵”而把神的道置之一旁时会令自己容易受骗，例如，有某位牧师拥有一个很多年的基于神的话语的非凡事工，但是，几年后，我的牧者朋友说那牧师在教义上有些问题，但对福音的真理并无大碍，但是这牧者说，“后来我再去他的聚会时，那牧师说了些‘启示’”。
这位牧者，已认识这牧师30年，那牧师已事奉多年，但是不管你事奉多久，或过去，你的教义有多正确，如果你离开真道，你就是在自己的生命里为撒但的诡计开启了方便之门。
我的牧者朋友告诉我：“聚会后，我告诉他：‘我一直都勉强接受你所说的一些东西，因为那并无伤大雅，但是，今晚你所说的一些东西，你得给我圣经的章节来证明。’”
圣经里说：“…凭两三个人的口作见证，句句都要定准。”（林后13：1）如果人们留意到这段经文，就会避免去建造教义的空中楼阁，因断章取义而落入敌人的诡计里。
这位牧师回答说：“哦，你不会在那东西（指圣经）找到我所讲的，我已经超越它了。”
如果那人是超越了神的道，对我来说他就太离谱。千万别离开神的话语，而试图去追随圣灵，那是行不通的。你会去到一个撒但能欺骗你的领域。保罗告诉提摩太要传道是有原因的（提后4：2）。将神的道放在首位，往往会维持你在圣经教义上的平衡，而不会让你自己在教义上遭到魔鬼的蒙骗。
50年来，我一直告诉人们：“以神的道来审查人们所传的道，如果与神的道不符，就别接受它，无论是我或其他人的教导。”是神的道所说的才算数。把道放在首位。我反对任何方面的极端，因为任何超越神的道的极端教导，都会伤害到基督的身体一教会。
我们需要了解到在任何属灵的课题里，在真实的灵性和偏激与盲从之间只有一线之差。所以让我们只是向神的道和神的灵开放而让他引导和教导我们。在教义上要走在路的中间，不要掉入两边的沟里。
无论是谁教导的任何圣经中的课题，你必须亲自研读圣经来确定那教导是否正确。不要只因为那人自称为“专家”，你就全盘接受他的教导。你不能接受任何人所说的任何圣经中的课题，除非他能以神的道来支持他所说的。
在研读魔鬼学和属灵的争战时，如同所有的圣经课题一样，要小心按着正意分解圣经所说的（提后2：15）。那你就不会对撒但的诡计无知，反而能以信心站稳，制止他在每个环境中的计谋。在你顺服神的道，而不是人的意见或经历时，那么当你涉及真正的圣经的属灵争战时，你将战胜敌人每一次的攻击。