第一篇 挪亚——因信服而称义——舍弃罪恶
神选拔挪亚为例
在此我们不是讲论挪亚的一切事，也不是讲到洪水，乃是指明他在神面前有能力，有影响力的一些特别因素。当时神在所有的人中选拔挪亚而说：如果在人中间，有人能有效的说服和劝诱我，那人就是挪亚！我们常常将挪亚造方舟，经洪水的事记在心里。但我们要知道，那些历史和后来列祖的事，以及摩西政经制度、君王掌权、先知职事……那些旧约的等次和秩序，都已结束。神将整个事体经过考察，一瞥，然后选拔五个人说：他们在我面前有能力，有影响力，来说服、劝诱、胜过我！经过很长的时间，神首先提到挪亚说：如果我能被人感动，那个人就是挪亚。我必要听从他。新约说：“挪亚因着信服神，既蒙神指示他未见的事，动了敬畏的心，预备了一只方舟，使他全家得救。因此就定了那世代的罪，自己也承受了那照着信服而来的义”（来十一7另译）。现在我们来看挪亚感动神的那些因素。
挪亚孤单站在神面前
读创世记六七章，你发现当时的局面，非常的恶劣，神的儿子们（指堕落的天使）与人的女子交合生子（指不伦不类之伟人——Nephilim，新约末后的日子敌基督、大罪人，就是不义，终日所思想的尽都是恶，以致神后悔造人在地上，神要将所造的都除灭。在这种全然可怕、败坏、罪恶、无神的环境中，经上说：惟有挪亚在耶和华面前蒙恩。为何原因？第七章开头神说：因为在这世代中，我见挪亚在我面前是义人。
挪亚第一件事，就是在普世之人犯罪、作恶、不义之环境下，孤单站在神一面，反对、舍弃、拒绝一切的罪恶和不义！挪亚这时何等容易：（1）受世界罪恶不义之潮流所驱使而流失。（2）既然一切都无望，不可救药了，神也一无所得，何必持守正义？我一个人持守又有何用？算啦，放弃啦！今日我们常常也是如此。环境太恶劣，局面太败坏。同事身边的人都是为着自己的利益和前途打算，讨好、谄媚领袖，无人站在神一边，关心神的永远目的。不是因为地上没有持守神正义之子民，也不是因为世界各处缺少向神忠贞之基督徒，乃是看见自己的处境，既然大势已去，我一人不能挽回，放弃了。有时候我们可能接受现实而妥协投降了。在这种死亡，偏离的局面中，有一个重大的问题立刻产生，就是“什么人甘愿孤单站在神一面，信服神、舍弃罪恶、拒绝肉体、活出基督作义，因而在神面前有大能和影响力呢？”愿神今日在各处都得着这样的男女！
挪亚未曾有先例
神吩咐挪亚造方舟，神要降雨四十昼夜，洪水要泛滥在地上。自从亚当受造到挪亚，未曾降过雨，都是“雾气从地上腾，滋润遍地”（创二6）。挪亚蒙神指示未见之事，意即已往无人造过方舟，无人见过降雨。亦即无先例、无历史、无经历！（自然未见之事还有更多的意义，在此不提。）但挪亚动敬畏的心，意即因神是神、不需要凭据、不需要证明，祂吩咐、祂命令，就照祂的话而行。虽然事情都是全新的，未曾发生过的，但绝对相信神、绝对顺服神！今日神带领我们也是如此。这条跟随主的道路、与羔羊同行、在苦难中学习顺从的道路，虽然已往有千万人曾经走过，但在我们自己的经历中、有时候觉得全世界无人走过我们所走的路，无人尝过我们所受的苦！这是神特别爱我们，叫我们个人进入与祂同行之彻底孤单的道路！新约圣经特别提醒我们：“挪亚因着信服……预备了一只方舟”（来十一7）！这是说出一个属灵永远的原则：被神所重视的人都是经历无先例、无历史、并与主同行之彻底孤单道路的。
挪亚受长时信服的试验
挪亚造方舟不是造一个月或两个月，乃是月上加月、年上加年。一年一年的过去，无事发生，无人注意，无人有印象，无人受影响！神的吩咐、神的命令、错了吗？何等的试验！方舟造了一百二十年，实在太长！挪亚长时间的传道和工作，不能证明其事工是对的、是正确真实的。他定罪当时的世代，把每一个人都摆在审判之下！这种传道事工不仅不容易而且不受欢迎！然而他不中立、不妥协，他传义道（原文义的先驱——Herald of Righteousness——彼后二5），意即言行一致——都是信服神，活出义（基督）来。保罗说到这种义的先驱所传之道的香气，对那些拒绝信服者就是死，对那些自愿信服者就是活（林后二15-16）。今日这种信服神的言行，就是当世人或属世之信徒，偏离神和祂的目的时，仍持守神的心意、为神主权站住，不妥协、不投降！人虽然拒绝、不理我们、把我们的侍奉踏在脚下，但我们不消极、不沮丧，仍积极向前。最终叫偏离者受定罪，叫神的正义得辩明！这是惊人的信服行为！挪亚承受了那因信服而得的义。基督曾一次为罪受死，就是义的代替不义的，祂已完成义的工作，祂受浸（出乎自己的都死葬，出乎父神的都活出来）就是尽诸般的义（参彼前三18，太三15）。方舟预表基督，洪水预表浸水和审判。一切信入和顺服基督者，必脱离一切审判。
挪亚的信服——为着要来的时代
关于信服神的问题，其中有一个重要的因素，就是为着要来的时代侍奉神、尽职事。我想没有一件事比这事更叫人受试验。如果我们的侍奉能有看得见的果效，在我们活着的时候能经历和享用，而且能对人清楚证明我们的侍奉是对的、是正确的，就我们很愉快的侍奉、尽职事！但我们要注意：圣经总结一切信心（或信服）的见证人说：“这些人都是存着信心（或信服）死的，并没有得着所应许的”（来十一13）。在此我们就要看见整个信服神的问题，乃是含有某些更深更大的事——为着将要来的时代的！
我们在此要强调：为着将来时代——信心（信服）受试验。耶利米的原则就是这样。今日我们奉献整个生命，花费一切力量，经过一切产难忧伤痛苦，末了很少果效。我们离世归主，完全没有看见我们所盼望的。这是主要的试验。我们究竟到达何种的地步？我们甘愿彻底舍弃、消除我们的自己，毫无保留的奉献与主同行，不要看得见的，专心为着将要来的时代吗？旧约许多见证人都是如此。“波斯王鲁居士元年，耶和华为要应验借耶利米口所说的话”（代下三十六22），但耶利米活着的时候，并没有看见。耶利米信服神的侍奉不是为着属地暂时的，乃是为着属天永远的！他的生命和工作有属灵的永存价值！这是我们的试验，因为我们太注意属地暂时的，切望在死之前，能有看得见，叫人可称赞的。但信心的见证人都是存着信服死的，并没有得着所应许的。挪亚信服神就是为着将要来的时代，而生活而工作。（在此我们要清楚：旧约一切都是预表，神的圣灵是在人的外面做工运行。新约一切都是实际，神的圣灵是在信徒里面做工运行。这一切都是不同的。但旧约和新约有一件事是相同的，就是信心或信服。意即达成神的目的者就是相信神、顺服神者。旧约信服神的见证人是前瞻的，到基督降世成功救赎，在义者基督里，与新约信服神的见证人，同得更美之事，而达完全——参来十一40。今日圣灵时代已近二千年，新约的基督徒都在成为信服神之见证人的过程中！到羔羊婚娶时，神最终目的完全实现，直到永远！）
我们斩钉截铁的来看这事。这种信心（信服）乃是开始自大家普遍实际转离神时，决不投降，而且实际表现：虽然只留下我一人为神自己，为神丰满主权和地位，孤单的站住，但我保有这种信服神也是值得的。神有某些伟大的事，与我孤单为着祂是相联的。这种信心（信服）是惊人的，是不妥协、不投降，而且是积极、有活力向前的。如挪亚，虽无先例、也无看得见之果效，但继续造方舟，造了一百二十年，末了洪水（审判）来到。今日也是这样。如果你我为着神和祂的永远目的站住、尽职事、传义道，可能把所有的人都摆在定罪之下，但审判的时间到了，他们将无借口之理由，也无辩驳之话语！因为在神审判世界之前，祂已经差人传这义道。意即神不能审判那些无机会听信义道和无亮光的人。所以到时代的末了，神得称义、神得证明！这是挪亚的信服。这种信服虽然暂时不叫人感到快乐，但为着带进将来更大更丰满而永存的，乃是至要的。“挪亚承受了因信服而来的义”！
“这些人都是因信得了美好的证据，却仍未得着所应许的。因为神给我们预备了更美的事，叫他们若不与我们同得，就不能完全”（来十一39-40）。这些话说出挪亚信服之伟大未来前瞻之要素。他与其它的见证人，若是不与我们同得，就不能完全。旧约（律法）原来一无所成（来七19）。意即完全乃是属于我们这个时代的，因为这个新时代乃是：“基督是一切，又在一切里”（西三11另译）。新约乃是：你们已经来到……有被造成完全之众义人之诸灵（参来十二22-23）。挪亚就是其中之一灵。主耶稣成全诸般的义，挪亚的信服联结到主耶稣和今日的我们。彼得说：挪亚时代的洪水预表受浸。受浸就是成全一切的义。一切的义都是反对挪亚当时的人，但一切的义也都是为着持守信服的挪亚！受浸不是挪亚的毁灭，乃是他进入新造生命的途径。挪亚承受了因信服而来的义！我们也因信服已经来到那些义人诸灵的行列中，一同得完全。他们（旧约信服之见证人）和我们（新约信服的见证人）在基督成全一切义之完满工作里被带在一起！
挪亚按照信服称义
在神面前有能力、有影响力、为神所重视的人，第一个强大根据或立场是什么？就是：按照信服得称义的根据或立场。这是我们每天可试验的。不是我们用甜言欺骗神、说服神、改变神，来成全我们所要的。这是完全错误的。经中描写一幅图画“大祭司约书亚站在耶和华的使者面前，撒但也站在约书亚的右边，与他作对。……约书亚穿着污秽的衣服、站在使者面前。使者吩咐站在面前的说：你们要脱去他污秽的衣服。又对约书亚说：我使你脱离罪孽，要给你穿上华美的衣服。……”（亚三1-10）。撒但站在约书亚右边（权能）与他作对。原因约书亚穿污衣。“我们都像不洁净的人，所有的义都像污秽的衣服”（赛六十四6）。当约书亚脱去污衣，撒但受责、退位。今日我们也是如此，离弃罪恶、因信服、穿上基督作义袍，撒但失位。由不义的立场改变为义的立场，这是惟一感动神的因素！
这是非常实际的，何时我们信服神、舍弃一切不义的、出乎我们自己的，完全穿上义者基督、或活出一切是基督的，这是感动神、胜过神的惟一立场。如果我们不站在自己的立场，完全站在基督是一切，这种完满之义的立场，就我们开始在神面前有能力、有影响力、为神所重视的人。“我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义”（约壹一9）。一切的不义都被主耶稣的血对付了。神的立场是信服主耶稣而称义的立场。撒但的立场是怀疑神、不信服主耶稣之不义的立场。挪亚因信服而称义，但他的信服是何等的信服——受试验、受熬炼、得证明！愿我们在跟随主的路上，也进入这样的信服。
第二篇 但以理——属灵分别之地位——脱离世界
但以理书列入经典——经过争战
有一极具印象之事，即希伯来的经典权威者，总是把以西结书列为旧约经典内，然而对但以理书却满了云雾。经过争执辩论，这些高等批判学者才允许该书列在经典中。有一重点就是：偏见的结果总是陷进矛盾和反复无常的光景里。既然以西结书提到但以理是神特别重视的，为何还要争执辩论呢？原则是：一切在神面前有能力、有影响力、为神所重视者，都要经过争战的。新约使徒保罗就是这样。他蒙恩后，缒下去（徒九24-25）。后来他一生都在争战中。末了在罗马被囚、仍有人加增他捆锁的苦楚（腓一17）。今日我们若在神面前有能力，也是如此。
但以理——绝对属灵的分别
挪亚是创世记开头的事，但以理差不多是旧约末了的事。挪亚说出在神面前有影响能力之永远基本因素——借信服得称为义。但以理说出持守绝对属灵——与世界分别。他不仅给我们看见历史，启示和高深预言，并且说出被神重视者之属天立场的特别因素。原初以色列人被神拣选是不列在万国中，是做首不做尾，但居上不居下，是神特别的宝贝（民二十三9、申二十八14、玛三17）。但以色列人远离神，将那些生命的特殊见证，都违犯、遗弃了。神看为事态严重、无可救药、必须审判，虽有但以理在其中，也无法挽救，故他们被虏到巴比伦去。经中提到巴比伦有二百五十多次，隐含许多属灵意义。其中最主要者乃是代表属地的、属撒但的。（1）物质世界所带来代替神地位之骄奢淫逸……（但四30、五1-4、约壹二16）；（2）宗教世界所引进夺取神地位之混乱派系……（但三5，五4，林前三3-4）。以色列人未去巴比伦之前，已经变成巴比伦了。他们不仅是身在世界，并且是心属世界了。然而但以理向神忠信，积极做反应的工作。他立志不以王膳王酒玷污自己，拒拜金像，不向别神祷告，接受严刑……不中立、不妥协！他为何如此？他信服神，完全投降在“诸天掌权”之下（但四26-Heavensdorule）！所谓诸天掌权，说出了他隐秘与神交通的生活，他遗弃了一切物质世界代替神地位之骄奢淫逸……，他否定了一切宗教世界夺取神地位之混乱派系……，完全站在属灵的升天立场，把一切属地暂时的都踏在脚下。他胜过了撒但黑暗属地暂时的一切权势！他在神面前所以有影响的能力，完全由于顺服诸天掌权之升天地位。我们要记得，当时是外邦人的日子，是列王在位掌权的时代。然而但以理却活在诸天之神的交通和同在里（但二18-19、37、44……），像主耶稣虽然从天降下仍旧在天一样。
今日的世界也是如此。物质文明高度发展，切心研究知识增长。宗教事工五花八门，侍奉情绪特别浓厚。我们大体神的子民受其辖制和捆绑……过被掳的生活！除了整日忙碌，为着今世暂时之物质世界的事物，吃喝玩乐……以及宗教世界之节目活动外，没有看见更多的。我们像世界的奴隶一样！然而但以理和他三个朋友，关心神的事、顾念神的目的和见证。他们代表神丰满的思想和心意。他们出身贵族王室、意志坚刚、容貌俊美。他们被选拔在王宫任职，实非易事！但他们有神的智慧才干，甘心与神同工同行，身在王宫、心在天上。感谢神，今日各处都有一些像这样的人。他们不是传道人传道，乃是与神同受生产之苦！他们不是职业专家老手，乃是对神圣大爱有火热的心！他们不是雇工店员，乃是儿子伙伴！他们无退却、无放弃、无推诿！他们出一切的代价、倾倒自己的生命！是的，世界所给的最高荣誉地位，最大夸耀赞扬……对那些看见主所要的是什么的男女，都是虚空无益！如保罗看见基督永世目的，就丢弃万事看作粪土（腓三8）。
教会的属天立场——绝对与世界分别
但以理书诸天掌权之意义，就是指明：但以理的生命生活，工作见证乃是服在神的权下，不论出任何高昂的代价，都站在绝对与世界分别的立场上。今日教会（各处彰显活出基督的人）站在属天的地位，表现与世界有绝对的分别，也是如此，可能有许多七倍烈火的窑，和许多残酷的狮子洞。就如物质世界：人在衣食住行、婚丧嫁娶、娱乐社交……上，用计谋手段可快速获得超级特等的享受，但你我不与他们同行，不妥协、不调和，其结果迟早必要遭到他们忿怒之烈火窑或残酷之狮子洞。又如宗教世界：有些信徒领袖专心推行属地看得见的事工，故用出乎人的政策手腕、组织团体、建立制度，高举神迹、鼓吹奇事，宣扬事工、召兵买马……，但你我不与他们同行，不妥协、不投降，其结果迟早也要遇见他们嫉妒的烈火窑或残酷之狮子洞！这不是说，那些诸天掌权下的信服见证人都是不吃不喝、不嫁不娶的，乃是说明他们生活行动的原则：用世物，却不被世物捆绑（参林前七31）！意即吃喝嫁娶本身不是目的，是次要、甚至是不重要的，但他们在吃喝嫁娶上彰显活出基督，是目的、是主要的。他们忠心随从圣灵服侍了千百件事，不是目的，是次要的，但他们在服侍上彰显活出了基督、乃是目的、是主要的！
主耶稣在祭坛（钉十字架）旁边向父呼出满有属灵启示的伟大祷告，提到许多有关世界的事。世界乃是教会（神的儿女活出基督）的仇敌。祂为教会代祷脱离世界，意即站在不属这世界的地位上，亦即被保守脱离那恶者。祂祷告乃是根据祂已胜过世界、并持守属天地位（参约十七14-16）。以弗所书说到教会与管辖这幽暗世界的恶魔争战，乃是完全根据于教会属天的地位。教会今日在生活行动、在工作侍奉、在传讲见证上，里里外外究竟有无能力，有多少能力，完全根据于教会在方法、实行、习惯、工具、设备、应用……上，有无世界、有多少世界？今日各处教会陷落在模仿效法这世界的时代里，故悲惨的无能力。求主施恩、使我们在各处恢复诸天掌权（即在各样逆顺苦难中、认真学习顺从、活出基督）的升天地位，绝对与世界分别！但以理书是旧约圣经的一种总纲，而且是对新约时代的人所发出之先知的声音（徒十三27——原文先知的声音）！旧约争战的背景就是神子民与世界分别的属天地位。就以色列民整体而言（遗民除外），他们都失去这属天地位，与世界妥协、调和，结果受神严重的审判。今日新时代主也借着众先知、众使徒，严厉的警告：教会与世界妥协，不仅失去属天之特别地位，并将带进不可估计的灾害！
三件无误的事
约翰福音和书信、以及保罗的书信，都是清楚无误的指出三件事：（1）有一属世境界——撒但是这世界的王，亦即在悖逆之子里面运行的邪灵，全世界都卧在这位恶者手下（约十二31，弗二2，约壹五19）。（2）有一属灵境界——基督是主，撒但已被赶出去。只有从上头生的信徒，在这属灵的境界中。他们不属这世界，如主不属这世界一样（林后四5，约三3，十七14）。（3）在这两个境界和两个主之间，有非常猛烈惨酷的争战。撒但若要得胜，必须获得一个地场，这地场就是教会（基督徒）在某些地方或某些事上、是属世界的。
但以理书中的“末时”
但以理为何决志不吃王膳，不饮王酒？为何拒拜王像？为何开窗向耶城日祷三次？就是避免与世界妥协、与假神妥协，并且站住属天立场，保持与天的联结。他知道这是在神面前有属灵能力的秘诀，也是他个人在神面前具体表明有影响力的律！如果我们在生活工作和侍奉上，断然关注在神面前确实有能力，我们就要借着圣灵清楚看见一切与亚干（预表世界——书七1）有联结的事物，都要扫除！你有注意但以理书中末时（但十一27、35，十二4、13）这个词统管一切吗？意思就是与世界分别这个属灵的地位乃是末时的独有特色！这岂不是说到我们今日正是置身在这末时吗？教会正热切试以恢复在神面前有影响的能力，但这能力完全根据于教会与世界分别之属灵立场或属天地位！
第三篇 约伯——为神主权受苦——舍去自己
读经：（伯一6-11；二9-10；四十二7-8、10）
约伯的属灵历史
约伯记在圣经着述中列为最早的一本书，因此可以说，该书乃是神对堕落造物所传之第一篇信息。其内容和教训虽是多方面的，但我们在此所要提起的，乃是约伯在神面前有影响能力的事。该篇信息归纳两件事：一、启示神的永远目的；二、启示神成全祂目的之途径。前者指明神的永远目的——长子的教会（来十二23），即双倍福分之长子名分“耶和华赐给他的，比他从前所有的加倍”（伯四十二10）。后者指明全智的神借约伯受苦（十架原则），对付撒但，“撒但从耶和华面前退去”（伯一12、二7）并实现祂的永远目的。“耶和华后来赐福给约伯，比先前更多”（伯四十二12）。这两件事说出了全部圣经神的启示。
开头说到约伯是一个富有丰满的人。无论是财产家庭、道德声誉，或是对人善行、个人正义，都是富有丰满，而且是为神所承认和欣诺的。然后他有不平常的经历，而其深奥隐藏的意义是他完全不明白的。他不知道为什么一下子家破人亡？一下子剥夺净光？而且遭受友人借控告定罪审判敌意的攻击？他的周围满布属灵的反对和死亡的灵，神似乎是隐藏在密云里，他孤孤单单、赤裸裸的留在全然荒凉的黑影中。他是一个被剥夺、遭苦难的人，灵里受压制、魂里感困惑、身体受痛苦。他落在暗室里，甚至他最亲的人——妻子——对他说：“你弃掉神、死了吧！”约伯此时已由富有丰满伟大崇高的山，跌进全然空虚软弱无助极深的谷，活着好像死了一样！
然而在约伯的历史中有一个属灵的转变发生，就是他由出乎人天然好行为之义，转变成因信服神而有的义。较早他以自己的正义和行为来抗辩，但末了出乎他自己的一切都被剥夺时，他说：“因此我厌恶自己”（伯四十二6）。此时他虽然继续握有、享有神，但不是根据他自己的正义和行为，乃是根据神的怜悯、因信服神而有的义。因着这种属灵的转变，撒但开始退位。原先撒但似乎是为所欲为，但渐渐的、不知不觉的，由神面前消失，而约伯却留下单独与神同在。撒但一切的地场都被剥夺，牠不得不撤退并放弃战意，牠已完全受挫失败。然而约伯经历由死复活进入一个新的属灵能力的地位。在一种新途径上为神开了门，让神用新的丰满授予约伯。现在不是他自己行为的丰满，乃是神圣恩典的丰满；不是他自己劳苦之果实，乃是神的恩赐；不是他自己所促成的，乃是神所赐给他的。这是约伯简短的属灵历史。
基督的降卑和升高
说到这里，我们向前来看另一位比约伯更大的，祂本有神自己一切的丰满，祂有一切的主权，祂被神所接纳而称许说：天上地上无一位像祂！但因宇宙中有一恶者，其工作必须被废弃、其权能必须被剥夺、其本身必须从神会议前赶出去。就是这一位在这可怕争论的漩涡中，祂的一切丰满都断然确实的被剥夺并被揭露。用图画来说明并描写那些恶者之势力“牠们如同蜂子围绕我”（诗一〇一八12）。整个布景都在属灵的境界，说到恶者的势力都是狂暴的，一直控告、定罪、审判、评估。当时的空气满了可怕的反对和可怕的属灵死亡。祂被带到一个地步“因软弱被钉在十字架上”（林后十三4），祂赤裸裸的被剥夺、被倒空，神的面隐藏在密云里。为什么离弃我！一时过一时的你能从约伯的经历中听见这样的话——为什么离弃我！尤其在这一位更大的约伯（主耶稣）身上现出何等的真实。“既将一切执政的掌权的掳来（或挫败罢黜），明显给众人看，就仗着十字架夸胜”（西二15）。恶者势力从神会议决定予以排除，其巨大属灵气之对抗也被压伏。祂从坟墓复活，升天返回一个新权能之地位，为神百姓开了一条又新又活的道路，可以直接来到神面前。祂自己亲自做大祭司，用祂一切属天丰满和其新含义，来服侍祂的弟兄们。在原则上祂与约伯的经历相同。
保罗的剥夺和充满
这个原则曾应用在许多人身上，惟其限度较小较少而已。读腓立比书我们听见使徒说到他自己的丰满，亦即他行为的义。当他在犹太教中时，他已得着一切，能说是丰满的，而且以为是有益的。然后他被剥夺一切。新约圣经无人像保罗承认自己是不义、是无价值的，而且将所行的义看作粪土。他的一切都被剥夺，意即他生活上的每件事、他天然方面的每件事、他凭自己才能所成全所达到的任何事，都被剥夺。然而他在各样的苦难和邪恶势力可怕的攻击下，我们看见他活在复活的大能里，并与基督有升天的联合，而说：“我样样都有”（腓四18）；“万有全是你们的”（林前三21）。万有都是我们的。我们也是活在这个原则里。
经过苦难达到荣耀
总上所说，经过苦难达到荣耀乃是整个事体——在神面前有影响能力，得着神同在同行的立场——的心脏。约伯受苦乃是为着神的主权，这是那个重点。他未曾知道，也不明白，但这是那个意义。天上发生什么事？撒但曾来到神面前，神也曾暗示并指明祂的仆人约伯。“你曾用心察看我的仆人约伯没有？”撒但说：哦！是的，我已经妥当的察看过约伯，我非常的认识他！——你能看见撒但那种冷言冷语之嘲笑鄙视态度——我认识约伯！神说：地上再没有人像他！撒但说：哼！难道约伯侍奉神是无缘无故、无贪求吗？神啊！你不要胡涂，我曾经毁坏你一切的事工，甚至在你那些最上好的人里面，也有暗中秘密的其它动机！你所说的那些最好的人也不过是侍奉时间、是属地暂时之奴役！你以为约伯侍奉你，是因他献身给你吗？他所以侍奉乃是要从你有所得着！毕竟你未得着一个人，甚至连约伯在内，没有个人兴趣利益自私或得赏之概念，而完全信托侍奉你。我曾经破坏你很多所谓最好的传道人，或有侍奉的人！经中虽未如此描写，但其含意就是这样。这是魔鬼的冷笑态度 …的确曾经破坏损害神的工作，到达真正末后，甚至最好的人。此时神对撒但说：好啦！你岂不是断言且求承认你曾经破坏瓦解毁灭我的一切造物吗？你岂不也是断言并求承认在整个受造物中，没有一件事将要满足我，也没有一件事供给我一个地场使我得着喜悦吗？我接受你的挑战。我取去你所说我给约伯围的保护篱笆。你去干涉伤害他。首先伤害剥夺他一切所有的。我们都知道约伯记一章里的故事。他一切所有的——儿子们、女儿们、牛群、羊群、骆驼群、仆人和每一件事——都被剥夺净尽。然而在这种惨境之下，约伯并不以口犯罪，也不妄评神，反而伏地下拜说：“赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华，耶和华的名是应当称颂的”（伯一21）。这是撒但第一场的失败！
撒但必须再一次来到神前。神问说：约伯怎样？撒但说：你且伸手，伤他的骨头、和他的肉，他必当面弃掉你！“神说：你去伤害他的身体，但不要伤害他的生命。”是的，这是非常深而可怕的试验。你知道将有何事发生——因着身体可怕悲惨之痛苦，他妻子竟然说：你仍然持守你的纯正吗？你弃掉神，死了吧！意即了结对神忠贞这件事吧！这是撒但在背后狡猾所做的一件事！撒但虽受禁不能伤害约伯的生命，但牠找寻一条路——借着妻子的话，可以使约伯自杀。但事实，约伯对妻子说：难道我们从神手里得福，不也受祸吗？在这一切的事上，约伯并不以口犯罪。同时约伯在长期的试炼，可怕的荒凉中，信服神（伯十九26）。撒但完全没有想到：（1）约伯会有这种的反应，并且证明牠的控诉乃是虚假的！（2）借着牠的工作，即真实的管训，使约伯由行为的义，转变为信服的义！（3）在这信服的立场上，神能以得着荣耀、辩护、证明！这实在是奇异，不可思议的！但这一切都是神主宰之手所做全智的事！
我们从其中所得着的教训：属灵的历史乃是由客观转变为主观，从外面转变到里面，从耳闻转变到眼见——“从前风闻有你，现在亲眼看见你”。（伯四十二5）——从行为的义转变到信服的义。
借着受苦给神侍奉
在此我们看见有一种给神的侍奉，不是在属地暂时境界里的事，乃完全是在不同之境界里的。本书多次提说：“我的仆人约伯”，意即约伯是神的仆人。但约伯一生真实的侍奉，乃是在属灵的境界中完成的，不是肉眼可见的。虽然他经过许多属地暂时的事，和生活中不幸的事，但背后有另外看不见的事发生。就是在这看不见的另外境界中，神在一种特别道路上得着了侍奉。这种侍奉的目标是什么？其结果如何？答案是：神在造物中最后必须得着辩护和证明，并实现了祂的永远目的——人得着了荣耀。当神着手造人时，祂就负起一切责任和义务，而这责任和义务乃是伟大惊人的。你进入约伯经历的深处，有时候你会探询这最终问题：神啊！你既然创造我，我就是你的责任，我现在把这责任放在你的脚前。意即我把我自己交托给你，相信你、顺服你。神说：好，我接受！当我造人，决定叫人最终得荣耀这件事的时候，我已经负起这个责任，而且是不改变的；只有得着荣耀的人性才是我的辩护和证明！撒但曾用牠的势力千方百计，破坏挫败叫人得荣耀的这个心意。其整个争战的范围，都是在看不见的境界中。然而撒但所做的一切工作，都被神主宰的使用，以成全这个目的。自然，约伯的最后结局不过是一个预表、暗示和忠告，说明一个人由死复活，被举高处，充满了神圣丰满——都是借着恩典，借着神的怜悯，经过神主宰之运动所达到的。
现在各处神百姓的经历也是这样。一切有关叫人最终得荣耀的事，都是在看不见的境界中，借着神百姓经历各式各样的苦难，信服神、为神主权尊荣……站住，给神侍奉，叫神得辩护得证明！其意义就是：我们是主的子民不仅是为得救信主，并且为侍奉信主。由约伯记我们看见一种特别的侍奉！这种侍奉不是为神做千百件看得见的事工（如对世人布道的各样活动、对信徒建造的各种事工、对圣经研读的各项节目……），乃是在各式各样环境中信服神、并为神的主权、尊贵、荣耀……受苦，叫神得辩护得证明！意即我所遭受的一切苦难都辩护都证明神是对的、是善的、是美的！这也就是在全宇宙中人性得着荣耀证明了神、称义了神！主耶稣在被卖的那日晚间，与门徒聚集，拿起杯（即苦难）来，祝谢，其原则就是人性得着荣耀证明了神、称义了神！今日你我在困惑不明白之严厉试炼中，因信服神而毫无怨言，且献上敬拜感谢的祭，就是实际表现人性得着荣耀、而证明神、称义神！这是给神尊贵的侍奉、特别的侍奉！对广大群众布道、讲经、领唱……各种侍奉，不是属于每一位信徒的。但借着经历苦难给神尊贵特别之侍奉，乃是属于每一位弟兄姐妹的！此刻我们不能领会这其中的一切永远意义，我们只能在原则上知道这件事。意即我们在微小途径和方式上表现这件事——人性得着荣耀。例如，主允许我们进入很深且黑暗之忧患和痛苦中，我们受损失很多、被剥夺很多。我们降到深坑，撒但似乎为所欲为。神好像隐藏，离开很远，然而在神的信实里，祂在我们里面正做某些事。我们当时虽不明白其意义，甚至问说：为什么？我们经历了，然后从其中出来了。结果我们有了属灵的度量、富足、对主有新的认识。我们的思想爱好主张、也被纯洁，进入与主同在的新地位。当我们回头看这些事时，我们就会说，当时的经历虽是相当恶劣可怕，但却是值得的、可称义的。今天我认识这是惟一的道路，我证明神是对的、是正当的。此外，我现在有一个地位，像约伯一样，站在神面前，为着别人。各处都有一些绝望、过不去、急待供应之人，像约伯之三友一样。你我应像约伯在神面前有影响的能力，供应他们。到底，神是对的，是正确的！由经历的结果和价值，能更多认识神，能扩充属灵度量，能帮助别人——证明神和神的道路都是对的，都是正确的。
上述许多主的子民在片断零碎途径中而有之经历都是真实的。但基督和祂整个教会联合而有的经历也都是真实的。教会的历史——在神主宰权下主子民经过魔鬼可怕残害的时日，出来的时候，教会成为圣洁无瑕疵之荣耀教会（弗五27）。“这正是主降临，要在祂圣徒身上得荣耀，又在一切信的人身上显为希奇的那日子”（帖后一10）。这就是主从教会所受的苦难中得着荣耀。你所受苦难的经历，岂不是在较小的途径中说出这件事吗？我想这里有某些事能以影响摸着你，叫你看见这个结果——主在我们圣徒身上得荣耀。实际神乃是说，约伯代表神要进来做工（在圣徒身上得荣耀）之必需场地。同时，约伯所以在神面前有能力、有影响力，乃是由于他已准备好、为神主权、尊贵、荣耀……受苦！今日你我身上要叫神得荣耀吗？你我要在神面前有能力、有影响力吗？要像约伯准备好、甘心为神主权（神所允许的一切逆顺环境）、尊贵、荣耀……默默无声地受苦！
今日我们有比约伯更多的亮光。约伯当时不知道天上的故事。他不知道撒但和神的众子（天使）在神面前对话、挑战、许可等等的事。他所知道的就是一切所发生的事。他陷在黑暗痛苦中，无人解释帮助。在此我们要会分辨。约伯在可怕的压力下，困惑、迷乱、混杂辩论、声明的话、甚至怀疑神的信实慈爱而有叹息哀号，和犯罪是不同的。犯罪就是用口作见证——弃掉神、死了吧！——意即反对神、拒绝神、不要神、不服神！但约伯不以口犯罪（伯二10）。神知道约伯的结构和人性，我们也是如此。然而神因约伯得荣耀、得起立、占高位，这是由于约伯不以口犯罪！今日我们如何呢？在神面前得胜、有影响能力，是需要我们为祂的主权站住持续袒护，并且在那个严酷之属灵意义（为神主权荣耀受苦）上，侍奉祂。在地上有各式各样的事工可以侍奉神，但有一种的侍奉是深过那些事工之活动的，就是借着祂的救赎、转变、加荣之工作，把我们天然的人性改变成基督（属灵）的人性（在各样的苦难中、学了顺从，达长大成人），叫神得辩护、得证明！这是神在我们身上正在做的工，并且祂乃是借着苦难来成全的。
第四篇 摩西——由爱生出之责任
读经：（出三十二31-32；11-14；民十四11-20）历代神在寻找中保
“若非有祂所拣选的摩西站在当中（破口）”（诗一〇六23）。“律法是借天使经中保之手设立的”（加三19）。“虽有摩西……站在我面前”（耶十五1）。历代神都在寻找中保、或仲裁者、和解者。摩西就是旧约的中保、仲裁者和解者。我们知道人都有缺点、软弱、错失……，摩西也是如此。由上述经文，当时百姓在西奈山下拜偶像——金牛犊，惹神发怒。神对摩西说：下山吧，因为你的百姓已经败坏了。我看这百姓真是硬着颈项的百姓。我要向他们发烈怒，将他们灭绝……摩西恳求神说：神啊！你为什么向你的百姓发烈怒呢？乍读之时，似乎摩西在恩典和性情上，比神更忍耐、更仁慈、更属灵！其实不是这样。神乃是要试验摩西，要在人间寻找一位中保、仲裁者、调停者。这里有一句话“你且由着我”（出三十二10），好像此处有三个人：一个是父亲——神、一个是母亲——摩西、一个是儿子——百姓。儿子犯了罪，父亲发怒对母亲说：我要杀死儿子，你且由着我，不要拉着我的手！假若摩西是（中国古时某些）后娘必定说：好啦，杀死吧！愿父的旨意成全。但摩西是亲娘，说：我不能由着你！你不能灭绝这百姓！神寻到了一位中保！新时代主耶稣就是神和人之间的中保（来九15，提前二5）。若不是主耶稣做你我的亲娘，你我老早就已经灭亡了！祂爱我们这些属世界不可爱的人，爱到极处（约十三1）！今日许多神的儿女落在仇敌所设之罪恶、世界、肉体、宗派、律法制度……陷阱里，神亦在寻找中保，来服侍引领牧养祂的百姓。愿主施恩、使你我在神儿女中间都成为像摩西这样做亲娘的人！
摩西爱神顾念神的荣耀——与神自己一致
由摩西与神的对话，我们看见，他的心爱神顾念神的荣耀。摩西便恳求耶和华他的神说：耶和华啊！你为什么向你的百姓发烈怒呢？这百姓是你用大力和大能的手，从埃及地领出来的。为什么使埃及人议论说：他领他们出去，是要降祸与他们，把他们杀在山中，将他们从地上除灭。求你转意，不发你的烈怒、后悔不降祸与你的百姓。其意义就是指明：摩西爱神自己，顾念神自己的荣耀。（1）这百姓是你自己领出来的，不是别人领出来的，是你自己的百姓。（2）这百姓若被杀死在山中，埃及人听见必会议论讥诮你；你们以色列的耶和华神和我们埃及的神，都差不多，都是能说而不能行的！你们的神说：要带你们去流奶与蜜之地，实际把你们杀死在半途，所以你们的神和我们的神都差不多，没有什么分别！这样，你名的荣耀岂不是受到羞辱吗？今日各处都需要兴起像摩西这样爱神，顾念神荣耀，与神自己一致的人。
摩西爱护神的家庭——与神目的一致
经上说：求你记念你的仆人亚伯拉罕、以撒、以色列，你曾指着自己起誓说：我必使你们的后裔像天上的星那样多，并且我所应许的这全地，必给你们的后裔，他们要永远承受为业。其意义就是指明：摩西爱护神的家庭——与神目的完全一致。神所以创造万有和人类，其目的就是要得着一个甜美的家庭。虽然中途撒但有所破坏，但神没有放弃祂的目的。祂拣选亚伯拉罕就是为着这件事！今日一切蒙恩的人也都在这个家庭中。摩西的辩由乃是：这百姓若被杀死，你的目的——将来得着一个甜美的家庭，必不能成。的确这百姓若被灭绝，主耶稣不能降生，救赎工作不能实现，神的家庭也就不能成全了。这百姓是成全神目的——神家庭之关键。由此可知，摩西爱护神的家庭——与神目的完全一致。今日各处神的百姓都有不同之过失、差错、亏缺主荣耀之处，你我是站在客观的立场批评定罪审判呢？抑是主观由深处，发出了爱护神百姓的心，与神的永远目的完全一致？首先在代祷上与神再同受生产之苦（加四19）。其次，抓住此机会（即爱惜光阴、在这苦难中学习顺从、活出基督！）做属灵人（加六1）。再其次，照神量给之机会在温柔的灵里，交通供应生命。末了等候神的时间来到（编者实际经历，有时需要四十年——路二十四49、徒一4）。神有够长的时间叫我们学习基督的忍耐！神无意要在地上建立合你我心意什么看得见的事，神乃是要你我在有限的年日中，紧紧跟随圣灵，一举一动活出祂儿子——耶稣基督！这是神圣向前运动的独一事！羔羊无论往哪里去，我们都跟随祂！
摩西为神的百姓舍弃生命
到了第二天，摩西对百姓说：你们犯了大罪，我如今要上耶和华那里去，或者可以为你们赎罪。摩西回到耶和华那里，说：唉！这百姓犯了大罪，为自己做了金像。倘或你肯赦免他们的罪，……不然，求你从你所写的册上涂抹我的名！其意义指明：摩西甘愿为神的百姓牺牲生命。由他祷告得知，神百姓实在犯了大罪，无法推诿，按神的律法应该杀死。但他知道神是有丰盛怜悯的神，所以他求神说：倘若你肯赦免他们的罪、那是再好没有了！但如果你此时不肯赦免他们的罪，那就杀死我吧！（1）无论如何，不要灭绝这百姓，因为这百姓是未来成全你目的的。（2）这百姓是我生存的原因，他们被杀死，我活着没有意义，我不要活着！哦！弟兄姐妹，这是何等的奉献、何等的完全、何等的绝对、何等的合一！我们要知道犹太人是全世界最难办的一种人。当初摩西爱他们，顾念他们，第一次为着他们，曾经受到他们的侮辱！他们曾拒绝他说：谁立你做我们的首领和审判官呢？然而摩西仍爱他们，甘愿为他们受死，心与他们在一起！摩西不是做一个工作，或推行什么事工，他对这一切皆无兴趣。他曾说：“管理你们的重任，我独自担当不起”（申一9）。意即他的心不在组织人、安排事……这些暂时事物上，乃在百姓这班人实现神目的上。他没有说：这百姓不好，没办法，不能给他们什么地位！不，他的心系在这班百姓身上！
今日你我如何对待那些拒绝、伤害、攻击我们的信徒呢？仍然爱他们、为他们牺牲、完全奉献、毫无保留吗？这实在是我们的挑战！主的目的和愿望也是我们的吗？这完全不是教训、讲道、千百件活动、或推动所谓教会事工，乃是心与神的目的一致。不是幻想、空中楼阁，乃是出一切代价与神同行！许多人要侍奉主，不过是进入基督教的一些事工而已。若遇见难处，就立刻退去，因为仅仅是做一个工作！可能当初把所谓属灵的工作和神的百姓分开了，仅仅从事大众化、世界性、相当迷人、可表现自己、得人赞扬、所谓成功的一些事工而已。其侍奉的动力不是将神的目的系在心上！这不是说你我关心神的百姓，神的百姓就服服帖帖地顺从我们。不，他们的心有时候是冷酷的、可怕的、对你毫无响应、甚至拿石头打你的！这是我们的试验！你我是不是全然交托神的这个永远目的呢？主怜悯我们！神的儿子——耶稣基督，更是这样！祂为我们世人牺牲舍弃一切，但我们世人却拒绝祂，钉祂在十字架上。然而祂代祷说：父啊，赦免他们，因为他们所做的，他们不晓得。祂没有生气、没有灰心、更没有苦毒！祂的心爱我们，系在我们身上。保罗也是如此。他说：“为我弟兄、我骨肉之亲，就是自己被咒诅、与基督分离，我也愿意”（罗九3）。这是在神面前有能力，有影响力的秘诀！
摩西是神人、神的仆人
圣经提到摩西有两个名称——神人和神的仆人——比别人都多。这是说出侍奉的性质！意即只有是神人者、才是神真实的仆人！今日就是：活出基督者，才是真实侍奉者！真实的侍奉不是到处去组织基督教，从事千百件属地暂时之工作，乃是使人得着基督、充满基督、活出基督！这是主要的。其它的（如道理、教训、讲解、实行、做法、聚会、千百件事务……）都是次要，甚至是不重要的。各处教会虽然按所需要的（徒六3原文）采用一些次要的服侍项目，但都是为着主要的使人得着、充满、活出基督！因为教会是以基督来测量的，而且教会是以该处同配搭服侍之弟兄姐妹（核心信徒）所代表的。所以各处教会属灵的度量就是该处核心弟兄姐妹活出之基督的度量。许多教会或神的百姓跟随主，走不多远就停住，或偏离神最高心意了，我们各处继续跟随主的人，就不能遗弃撇下他们，仍要在代祷上支持他们（教会——神的殿或家，乃是为万民祷告的殿或家，不是讲道，做千百件事工的殿或家！——可十一17），有机会仍要供应他们。这是基督身体的侍奉！不是分宗分派的工作！我们在地上寄居的年日很少，不容我们再做分宗分派的工作。我们需要进入神的心来服侍那些具有永存价值的事！（具有永存价值的事就是：一、一切出于基督的；二、一切在基督里的；三、一切与基督一同的——即同死葬、同复活、同坐诸天上者。）
摩西——由爱生出之责任
前文我们已提说，摩西对待以色列人如同亲娘！以色列人本身不是目的，但借着他们神得着一个甜美的家庭才是目的！摩西的理由：以色列若失败，万国将要失去。他们得着建立、强壮、向前，万国必要承认神在他们中间。因着他们活在神丰满的同在中，万民必要得着启示和亮光！（参但三、四章）。摩西爱以色列民如同父亲爱儿子，在生命上、命运上都是一个。所以他对以色列民的责任，不是公事公办的忙碌责任，乃是因着爱而生出的责任！这是伟大的爱。若是父母对子女无爱的责任，其结果必是悲惨的！新约圣经说：基督爱教会，为教会舍己；做丈夫的爱妻子也是如此！这是最神圣，也是最深奥，心连心的故事！希伯来书十一章说到摩西（信服神的见证人）：一、拒绝做法老女儿之子——拒绝属地享受；二、拣选与神百姓同受苦害，不愿暂时享受罪中之乐——与基督一同受苦；三、估价为基督受凌辱，比埃及财物更宝贵——跟随羔羊的道路；四、离弃埃及，不怕王怒——舍弃世界一切名利权位；五、恒忍、如同看见那不能看见的主——专为属天永远看不见的基督自己！这些词：他拒绝，他拣选，他估价，他离弃，他恒忍，都是说出了他心上的事！这样的一颗心乃是在神面前有能力、有影响力的立场！今日谁愿甘心与主同行，拒绝属地享受，与基督的苦难有交通，羔羊无论往哪里去，都跟随祂，舍弃一切世界的名利权位，专为属天属灵看不见的基督有所服侍呢？但愿你我都能听见圣灵的这个呼召！
第五篇 撒母耳——过渡时期做桥梁
读经：（耶十五，诗九十九6，撒上十二19-21、23）
撒母耳面对之局势
摩西被拣选乃是以色列人开头的局势。他工作的特点是将粗原料，生泥土，造成神合用器皿之形状！这是艰难的工作！撒母耳被拣选乃是以色列这个器皿（在窑匠手中雕制时因不信服）破坏了的局势。他工作的特点不是开头，乃是将粗原料所形成之器皿，在雕制时破坏了，再加工、再结构……成神荣耀的器皿。士师记整本书说明神百姓这个器皿，破坏、荒凉、败落、走错路的悲惨光景。该书末了的总结：那时以色列中没有王，各人任意而行。将这样破坏的器皿再结构成神荣耀的器皿，这实在是更艰难的工作！因此在整个旧约中，神拣选五个人，最后一个就是撒母耳！他在神面前有能力、有影响力、被神重视，他的职事乃是有特别意义的。
当时的局面和特性，与我们今日神百姓的光景，有许多相似之处。不需要很深的属灵鉴别力，就立刻发现各处神百姓的情势与撒母耳时相同！各处教会没有王，各人任意而行！其意义即各处教会，口虽称耶稣为主为王，实际是自己做主做王！两个负责弟兄（或长老）商讨教会事务，因各持己见，其中之一拍桌大怒、立刻死去！某个教会为着大杯小杯分成两个！……如果主耶稣没有真实做你我的王，做你我的主，其结局必是各人任意而行！
今日教会实际让主做主的经历
现在谈论实际：教会核心信徒（长老执事、或同配搭侍奉兄姐）在商讨教会事务时，如何做、如何决断，就是让主（或圣灵）做王？圣经记载安提阿教会决断事务，说出了一个属灵的永远原则（徒十三1-3）。（1）各处教会都是各该处核心众信徒所代表的——安提阿教会有五位核心信徒。这是说出教会不是某某传道人、或某某负责人可以独裁的教会。教会是神的教会、是基督的教会、是众圣徒的教会。（2）各处核心众信徒都学习凡事真实让主做主，意即在夫妻、父母儿女、主仆等等生活之间，时时在苦难中默默无声、认真学习顺从主、至少三年（司提反、保罗皆如此——徒七60，加一18），表现不再生气动怒，全是主做主——安提阿教会的五位核心信徒“他们侍奉主”就是这个意思。（3）各处核心众信徒都彻底舍弃自己和个人之圣灵引导——安提阿教会的五位核心信徒“禁食”就是这个意思。（4）各处核心信徒全然服从圣灵之公同引导——安提阿教会的五位核心信徒服从“圣灵说”又“按手”就是这个意思。（实行：他们都让主做主，他们都舍弃自己之圣灵引导，但西面、路求、马念三位个人引导中、都有巴拿巴和扫罗的名，所以巴拿巴和扫罗就是“圣灵说”的共同引导。有些迷信之不正常信徒听见屋顶发声，才是圣灵说。这不是在灵和真里的新约侍奉！）。
撒母耳选取主要的上好的
当时神的百姓对撒母耳说：现在求你为我们立一个王治理我们，像列国一样。撒母耳不喜悦他们说：立一个王治理我们，他就祷告耶和华。耶和华对撒母耳说：“百姓向你说的一切话，你只管依从，因为他们不是厌弃你，乃是厌弃我，不要我做他们的王”（撒上八5-7）。这些话说明：神的百姓不要神做他们的王，他们要效法列国，自己立王！但撒母耳不喜悦，他要主要的，他要上好的！意即他要神做他的王！今日各处教会最大难处就是人要做王掌权，不要圣灵做王掌权，而且效法世界！不是神原初的心意——侍奉主（让主真实做主），禁食（舍弃自己），圣灵说（圣灵共同引导）。但神许可这些事发生！当年扫罗被立为以色列的王就是神主宰的许可。神尽可能的承认、接受、使用、祝福，但不是上好的。撒母耳反对次等的，他要上好的！由神的对话即知“你只管依从，因为他们不是厌弃你，乃是厌弃我，不要我做他们的王”。神似乎说：我们现在没有上好的，只暂时许可，先尽力使用，给予方便，将来再说吧！撒母耳这种与神的秘交，是非常宝贵的！他知道将来如何，他不接受次等的，他持守神最高心意！今日也是如此。许多教会的情形都是次等、遗传、低落的，与世界妥协混杂的，对神永远目的不确定、不清楚。虽然有神主宰许可，聚会活动，照常进行，但神不完全信托。有关耶稣的见证（即由圣灵而生而起头，由圣灵受管训学顺从而增长，一举一动皆受圣灵之膏），无论在亮光启示、或纯洁能力上，神都受到限制，不能一直向前。然而神在各处将要得着像撒母耳这样的人，他们不降服这种非神原初至高心意之局面，他们坚定持守神上好的——基督是阿拉法、是俄梅戛，基督是初、是终。有机会他们就尽力忠信服侍。这是他们在神面前有影响能力之因素！
完全是新起头
撒母耳这个人完全是新的起头。首先他不是遗传所生的孩子，他的出生是神迹！他母亲不能生他，他的确是从天上生，是由死亡中出生。其意义：他的一切都是由零点开始，是神主宰造作的，完全是新的起头。他不是从传统继承的，也不是与过去有关系的。今日神在各处所兴起，为祂所重视的人，也是如此。他们可能得着了许多遗传，承继的东西，是二手的、是由基督教来的。有一天，这一切都必须被带到尽头、带到零点，然后，神将祂儿子启示在里面，结果引进一个全新的起头。保罗就是这样。他由犹太教承继了一切，但当神将祂儿子启示在他里面之后，他整个人转变，完全是新的起头，而且看万事（包括犹太教的一切遗传）如粪土！有一位主的仆人开头年日，承受了基督教许多所谓正统的道理、教训、做法、实行，而且用尽心力去忙碌这二手之工作，结果疲倦拟放弃；但神将祂儿子启示在他里面，他的一切都改变了；他从零点开始，个人与主接触，在生活上、工作上、侍奉上、随时随处都是顺服圣灵之新的起头！我们要确知：（1）今日最拦阻神的，就是基督徒领袖从圣经里，找出一些所谓标准完全的基督教制度道理和实行之样式，去推动建立属地的宗教！其实是死的，是不进步的。（2）圣经乃是无限启示神儿子-耶稣基督-的，并不是给人什么所谓之完全的制度系统、道理实行的！
个人与主同行的生活
撒母耳不仅代表一个新的起头，并且表明个人与主同行的生活。神没有对祭司以利说：撒母耳年幼，不明白，去教导他，去告诉他！不，神直接对他说话，呼召他：撒母耳、撒母耳！以利做了一件事，就是集其一生长久年日所学的——个人接触主，对撒母耳说：你仍去睡吧！若再呼唤你，你就说：“耶和华啊，请说：仆人敬听”（撒上三9）。这就是个人直接与主相接触，与主同行！这是今日各处教会核心兄姐带进神丰满思想和心意，转变整个局面，更改老旧传统，满足阿爸父神心的惟一途径！
我们常常依靠聚会、讲道、特会、基督徒书报……的事物。这些事物有时也有某些暂时性的帮助，使我们进深明白了解基督，但过后，这些事物本身就不能再做什么！只有个人与主相接触、摸着圣灵敏锐感觉、与主同行，才能时时穿新衣，彰显活的、有冲击力的见证——即夫妻间、父母儿女间、主仆间、信徒间……之生活，都满了基督的表现！这种个人与主同行的经历都是非常实际的。神对我们说话、教导光照我们，破碎剥夺我们，炼净纯洁我们，……都是使我们更多更深的认识祂经历祂！无论何人（男女老幼）得着圣灵者，都能知道神的声音！也确实知道神喜欢这件事、不喜欢那件事！（这种知道是由浅入深的，原则上，凡能表现基督品德的都是神所喜欢的！）也知道神准许我做这件事、不准许我做那件事！……这不是说，你我知道神的意思，你我就变成一个非常孤僻、单独、倔强、顽固的人！既然神对我讲话，我就不听不理任何人，也不尊重教会负责人已有的安排！不，神绝对不让我们成为一个满了自己、惟我独尊之律法！不，神不这么做！神要我们尊重教会（基督身体——核心兄姐）的感觉！虽然该处教会的感觉是次等的，但我们要忍耐等候，直至神的时间来到，予以显明。然而我们确定与任何兄姐在主里都是无间隔的，而且我们众人也都认真学习不跟随人，只专心跟从主！（因专心跟随主的度量或程度，各有不同，所以各处的实行或做法，也有不同。但各处让主掌权是主要的，而且各处都需要进深向前。）
与神的不满足有交通
当时的局面是神所不满足的。撒母耳因（1）在神面前完全是新的起头，（2）生活与主同行，所以引他进入神的不满足，并在神圣的反应上有交通。以利和其它侍奉的人晓得神不满足吗？不晓得！他们只晓得遗传惯例……在示罗烧香献祭……，他们对神的不满足和反应毫无感觉！今日各处教会许多情形，也是如此。他们按着遗传制度、形式规矩、聚会侍奉……，他们对神的不满足和神的反应完全不在意！当时撒母耳摸着神的心，知道神不满足，但却带给他一个艰难的功课。一个年轻人如何对年长的讲说神心意和当时之局面呢？但他忠诚对神、不保留、不隐藏、说真话！以利有一件可尊敬的事，就是让撒母耳说真话，且接受其悲惨后果！许多年前一位年轻弟兄摸着神圣的不满足，曾经在温柔的灵里，对一位年长弟兄说到分裂局面之危机，当时不信，但后来都应验了。感谢神、在祂主宰权下，各处自愿跟随羔羊的都向前去了。
具有过渡桥梁的职事
撒母耳关注神至高心意，与神自己同行！不是与所谓属地暂时事工同行。他不居高临下的批评定罪、攻击审判……他乃是与神的不满足、忧愁、失望、痛苦……同受产难之苦！他职事的开头是先摸着神的心，然后他才巡行到各处。他不是摸着神的心，站在神一面，来反对打击、破坏拆毁一切与神相反的事。他的职事（或服侍）乃是变成一座桥梁，由扫罗至大卫，由这国至那国，由败落至荣耀！撒母耳记上是一本过渡的书，说出撒母耳这个器皿，成为一座桥梁使那些不是出乎神的，过渡到完全是合乎神心意的！今日有属灵果效的职事或服侍也是如此。不是到处去组织基督教，去传讲什么所谓真理或道理，更不是去鼓吹什么特别教训或哲学教义，乃是个人与主同行、与主同受生产之苦，亦即进入基督苦难的交通，变成一座桥梁，使那些在属地混杂，荣耀离开之败落局面下的人，可以过渡到神荣耀丰满同在的属天境界！在此我们不是轻看什么人，也不是把什么人摆在我们心的外面，更不是藐视圣经教训，属灵书报，主仆信息……我们乃是深深觉得有某些事物、工作、甚至经历……可能成为遗传惯例，变作律法主义……，结果代替了主自己，剥夺了神的主权，失去了神的同在和荣耀，不能继续扩大增长，向前达基督的丰满！你我需要求神再构造、再雕制、再纯洁、再炼净……，使我们成为摸着神心的器皿，在所量给我们的界限中，供应服侍人。我们不一定全时间做传道的工夫，但可以站在自己工作岗位上，为神主权荣耀站住，而影响许多个人、家庭、教会……进而转变整个局面！有一句话论到撒母耳：“撒母耳长大了，耶和华与他同在，使他所说的话，一句都不落空”（撒上三19）。意即神完全信托他、交托他！这是在神面前有影响能力，被神重视的人。主怜悯我们！
特别器皿出自特别产难
撒母耳代表末时在神恢复之反应工作中，所兴起之特别器皿，乃是出自于特别的产难之苦。当时神的祭司和子民都缺乏属灵启示和看见（那些日子……不常有异象——Nowidely spreadvision——撒上三1原文）。意即属灵的认识是负数。由于神子民迷信，把物质约柜当作武器，却被非利士人掳去，结果神荣耀离开，神的见证失落！今日按属灵实际，非利士人代表天然或未受割礼，却喜欢插足在圣灵事情里的基督徒（西二11-12，撒上5-6章），亦即拒受十架炼净，却有兴趣干涉主意圣灵的事！（亚玛力人完全代表天然、未受割礼的肉体、对圣灵的事无兴趣）。当时非利士人是以色列人恒常的恫吓。今日拒受十架炼净，却热心干涉圣灵之事的人，也是持守神见证（基督的丰满）之人恒常的恫吓！然而神不允许这种局面继续下去，祂在暗中兴起像哈拿这样与神同受生产之苦的人（个人的或团体的）。这器皿（母子实系一人）进入了神圣产难之苦的交通中。哈拿心里愁苦，就痛痛哭泣，祈祷耶和华（撒上一10）。她因急切要成全神的利益，好像撒母耳还未到断奶的日子，她就决意断了他的奶（撒上一23），与从前以撒断奶不同。这位进入神圣产难之苦交通的哈拿，却受毘尼拿的欺负。这是说出同一个家庭中同伴的欺负！今日为着神的特别器皿和侍奉，也是在这种神圣的产难之苦中出生，并且受到教会中天然人妒嫉之能力、干劲、以及从事看得见之工作、活动……来比较、来反对！看！我这里有多少同工（其实是雇工）！有多少分家或会所（其实是用计募捐而来）！你那里有什么？几十年仅仅一个小聚会！请记得，一个撒母耳比毘尼拿许多儿子更有估价！但撒母耳乃是经过火得着证明而来的！保罗说：“我们的神乃是叫死人复活、使无变为有的神”（罗四17）。时间是伟大的考验！属地属肉体，出于人的，经过时间都显明出来。只有属天属灵，出于基督的，才能永远长存！为着现今的机会（斯四14），你我自愿与神同受产难之苦，出生特别器皿做桥梁，使荒凉羞辱下的人，过渡到神丰满荣耀中吗？圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。
（“在神面前有权能的人”，非直译，乃编译。读者可参阅原着“Power with God”）