第一部分 末期的光景
Nehemiah-A Living Message for God's People Today
过去一段时间，主一直把这卷书的信息放在我的心里，我相信是时候给祂的百姓重新解读本书信息了。我相信本书的信息可以触摸当今时代的实际需要，因为这确实是一个主百姓需要得到帮助的时代，他们需要得到帮助，以对付仇敌所施行的众多活动，牠的企图是诱使神的百姓偏离主满心希望祂的百姓完成的旨意，或者阻止他们成全主的旨意。第一部分我们将提到一些主导本书信息的基本原则。
首先，本书所讲述的是一个时代末期的活动。你知道在路加福音之前，这是圣经所记历史的最后一个片段。我不知道你是否对此有足够的印象，但这确实是一个令人印象深刻的事实，那就是在我们所持有的圣经正典中，下一个有记载的历史片段就是路加福音。因此本书所描绘的是接近旧约时代尾声的活动。本书的内容是表现神在旧约时代末期所行的事，因此也预表着神在将来时代的末期所要行的事。这样本书将显明主在世代的末了所要行的事。
然后与此并行的另外一件事，就是尼希米记的记载处处与主的降临有关。
路加一开始就直截了当地介绍主耶稣，我们看到祂在圣殿里被少数人围绕着，这些人代表少数跨过旧约时代，在新约时代见证主耶稣的人——因为当主耶稣来的时候，见证祂的人确实只是一些极少数的人，如西门和亚拿以及其他一些盼望以色列的安慰者、主基督降临的人。在路加福音，我们看到他们与主一同在主的殿里，而且因为路加福音是尼希米记的下一个历史片段，尼希米记是路加福音之前的最后一个片段，这样你就会明白与尼希米记相连的是主的降临。
把这两件事放在一起，你就有了理解本书永恒价值的基础。它所讲述的是与主的降临有关的一个时代末期的活动。
现在我们来读本书，通过进一步的观察，让我们留意本书的预表，就是本书预表性的因素和特征。我们实在有必要把这一卷书和另外一卷书联系起来，因为这两卷书本是一体的。它们就是以斯拉记和尼希米记，而且在希伯来圣经里它们并不是分开的，某一卷被认为是另一卷的补充。正如我们所知道的，在以斯拉记，我们看到神的殿得到了重建；在尼希米记，我们看到殿的周边，就是耶路撒冷的城墙得到了重建；而这两卷书给我们讲述的就是主在这地上的见证。
神圣的次序：祭坛；圣殿；城墙
在以斯拉记，提到了神的次序。神的次序的第一个特征就是祭坛的设立，就是大祭坛在原有的地方设立起来了：“他们在原有的地方筑坛”（拉三3）。当祭坛在原有的地方设立起来之后，神的殿得到了重建；当神的殿得到重建之后，耶路撒冷的城墙随即得到了重建。这是祭坛、圣殿、城墙三者之间的次序。首先我们有了祭坛，它所预表的是十字架，是整个神圣事工的根基；然后有了圣殿，它所预表的是教会，是十字架的工作得到成全的结果。遵循这样的次序，并从这种预表的角度理解这些事物，是非常重要的。这里圣殿所代表的，是属神的事物，以及圣殿本身的事物。然后城墙是代表对人类、对世界的见证。这是圣殿与城墙的次序以及它们各自所代表的事物。让我们再简短地总结一下：祭坛——十字架，是整个神圣事工的根基；圣殿——教会，是十字架工作的结果与果效，代表属神及圣殿本身的事物；然后城墙是代表十字架及圣殿对外的见证，也就是对人类、对世界的见证。
十字架——得胜的根基
你一定已经注意到，十字架被视为从一切敌对势力获得释放的基础。这并不是说所有的敌对势力已经不复存在，或不再制造麻烦了。十字架并没有消灭这些敌对的势力，它们之后仍大大地表现出其存在的迹象。然而关于十字架，这里存在一个象征了从敌对的势力得到根本释放的因素。以斯拉记三章三节告诉我们，以色列百姓在原有的地方设立祭坛：“。……因惧怕邻国的民”。可见他们是因为惧怕邻国的民而设立祭坛。其中的意思，或它所暗示的，就是十字架——祭坛——使他们获得安全，从周围敌对的民族获得释放的根基。十字架是获得释放的基础。敌对的势力不会停止产生麻烦，仇敌的反对也不会消于无形，神的百姓可能面临极大的挑战、压制和攻击，然而十字架是他们得到安全、得到释放的根基。使徒保罗说，主借着十字架夸胜：“既将一切执政的掌权的掳来，明显给众人看，就仗着十字架夸胜”（西二15）。十字架是我们得胜的根基。
圣殿——属天的次序
圣殿的建立表示主百姓中间一种属天的次序得到了建立。这是十字架工作的结果，因为在十字架成全其工作之前，不能带进任何属天的事物。在以弗所书，我们看到自己是坐在天上，我们已经与基督一同活过来，已经与基督一同复活，一同坐在天上；然而唯有那些已经在基督里死了的人才能与基督一同活过来。这样，十字架撇弃了那属地、属人的次序；因此神的殿（神的殿是十字架工作的果效）代表一种属天的次序——不是属人的次序——在主的百姓中间建立起来了。
城墙——对外的见证
然后城墙确立了主的见证，也确立了世人与单纯表明相信神的人的分别。如果要我在此给主的见证下一个定义的话，我愿意说主的见证就是复活的见证。这些城墙得到了“重建”。这表示它们是从毁坏、废墟、死寂中重新修建起来的。然而它们与属天的事物有着明显的联系，它们首先所表现的特征就是独特。复活的生命所代表的就是分别为圣的见证在复活的生命与已经死去的生命之间，在过去的生命与不复存在的生命之间有着显着的不同。复活的生命与天然的生命，其表现是截然不同的。因此城墙所代表的是复活和属天生命的独特见证。
现在，经过这些大致的介绍，我们就可以更完全地理解尼希米记，我们首先思考的将是当尼希米来到耶路撒冷时事物的景况。我们将跟随恢复的器皿尼希米的足迹，了解他恢复主见证的过程。但是，我想也许我们主要的任务还是在于总结“事情的景况”。我相信其中的每一个特征本身都将是对我们内心，对我们当今时代的极大挑战。
我想顺便说明一下的是，我所希望的从来都不是为了一次演说或一个主题而仅仅收集真理或圣经所记的事物，我实在期盼主可以在这末期得着祂想得着的。当我们讲说这些事情的时候，但愿圣灵将祂自己的旨意打动我们的心。
事情的景况
现在让我们回到尼希米记，一面通读本书，一面留意那些可以表现尼希米时代光景的事情，你会发现这些事情表现了当时可悲的情景。首先，神圣殿所显明的见证被摧毁了。以斯拉曾经极力反对的那些事情死灰复燃了。以斯拉曾经倡导的那些出色举动，他所恢复的圣殿真理，他所撇弃的那些违背神见证及圣殿的事情，全都消失不见了，罪恶的旧势力重新抬头了；神的见证正处于一种软弱无力的光景中。
当我们透过以斯拉记的背景阅读尼希米记的时候，我们会清楚记得以斯拉记的所有事情，我们一定会感到惊奇。因为在尼希米的日子，这些事情没有为人们所认识，只有当尼希米出场，并按照神的心意对付这些事情的时候，它们才为人们所发现。事情往往就是这样。你从来不知道有那些邪恶而违背神的事情，只有等到某些全心全意为神的人出现，你才发现那些你从前以为并不存在的事情。这些事情的发生是悄无声息的，它们是隐而未现的，它们无声无息地运行，控制着神百姓的生命，摧毁了主的见证，只有等到一些积极为神的事情得到实行的时候，它们才在生命和活动中显现出来。
逼迫
我们来看看其中的一些事情。许多主的百姓（从历史的角度来讲，我们应该说犹太人）已经沦为自己弟兄的奴仆。主的百姓把他们的弟兄当商品出卖，他们为了自己的好处而不惜牺牲弟兄的利益，他们为了维护自己的地位，令自己的弟兄屈尊降卑；我相信这一定有相应的属灵含义。我不知道当某些人不能主宰别人，也不能转变神的产业，为自己谋求利益时，他们会怎么做。这种压迫的形式可能是很简单的，也可能是很极端的。其简单的形式可能是主百姓之间那种不敬虔的、不友善的论断，毕竟这种形式只是暗示我们比别人强，借着贬低别人以抬高自己。我怀疑我们彼此之间的论断在多大程度上就是隐藏着这样的动机。
哎，这无休无止的“但是”，总是为后面的论断做保留！“你知道他们爱主，但是……”，“他们十分热心为主，但是……”，“他们所行的一切都甚好，但是”；这“但是”似乎比一切的善行更大，而且否定了一切的善行。
我们当中太多人习惯于使用这“但是”，只是因为我们的自高、我们的骄傲驱使我们这样做。我的意思是我们常常借着使别人显得渺小而使自己显得高超；因着骄傲的缘故，我们争取或试图争取自己的优势、地位和影响力，这样就伤害了神的儿女。从属灵的角度来讲，这可能是逼迫的一种简单形式。
整个新约给我们的劝勉是完全相反的。新约所强调的是我们应该看别人比自己强，我们永远应该尊重别人过于尊重自己。这是一种完全相反的看法。对于我们的肉体而言，这是一件很难做到的事，这样你就明白为什么我们不得不强调一个事实，那就是神家中属天事物的见证要得到丰满和明亮的见证，十字架就必须先来，从根本上对付我们的骄傲、我们的傲慢、我们身上微妙的自满与自负、以及为了使弟兄“降卑”而对他们的论断，这些毕竟都是骄傲的本质；骄傲也可能从许多其他的方面表现出来，正如它确实有其他方面的表现。如在神的产业即神的百姓当中作威作福，又如利用自己服侍的机会与特权以谋取自己的地位。
我们也可以这样说，新约的表现形式是这样：主的门徒在他们受圣灵的浸之前，他们是这样的人——他们总是在寻找机会，以表明自己比弟兄强，比别人拥有优势，占有显要的地位；因而主耶稣不得不给他们强调的是：“我在你们中间，如同服侍人的”，“……人子来，并不是要受人的服侍，乃是要服侍人……”，这就是十字架的真义。我想现在你可以看到这件事确实包含相应的属灵含义，就是我们通过贬低别人以抬高自己，为着自己的益处把我们的弟兄卖做奴仆（从属灵的角度来讲）。如果你愿意，你还可以做进一步的引申。
破产
这卷书表明了另外一件事，就是许多主的百姓（那些犹太人）是生活在资不抵债的光景之中，部分原因是因为他们抵押了自己的产业，或是把自己的儿女卖做奴婢。这就是说，他们连自己基本的生活权利都没有。他们已经沦为一贫如洗，没有属于自己的资源，因此他们活得没有尊严，没有荣誉，他们都是负债的人。
这同样有相应的属灵含义。亲爱的弟兄姐妹，我想这在某个程度上正好反映了我们自己以及今日许多主百姓的真实情况，就是说他们没有自己的生存权；也就是说，综合地权衡各样的事情，他们就会发现自己是破产的人。更简单地说，我们中间到底有多少人自己是明白基督的丰盛，我们中间到底有多少人是站在错误的位置，不得不靠别人的丰富而活？我的意思是说，如果一切外在的属灵帮助都被剥去，如果各样的聚会、相交，以及所有这些东西都拿走。我们中间到底有多少人最终会发现我们有自己的生存权，而且经过最终的分析，我们是绝对不用依赖所有这些外在的东西？当我们可能正在享受这些属灵的帮助，得益于这些聚会与相交，然而组成我们生命的并不是这些外面的东西，而是因为我们亲自认识主的宝贵，而且即使这些外面的东西都从我们身上拿走，即使我们一无所有，我们依然可以站起来说：“是的，但是你不能夺去我自己的产业，在基督里我拥有一份基业，它不依赖于这些聚会、大会、演说以及任何外面的东西，这份基业是我自己里面与基督同在的生命，我认识祂。”
亲爱的弟兄姐妹，这可能恰好是末期的景况，就是主必呼召祂许多的百姓面对这样的情况，叫他们自己去发现，去明白。我确信在这末期的时候，主必要求祂的每一个儿女从心里亲自认识祂，明白他自己在基督里的丰盛和满足。而且虽然这些外面的东西都可能被挪去，都可能瓦解，可能破灭，然而我们可以为自己找到在基督里的丰盛。
你是否有偿还的能力？还是你不得不抵押自己的产业？你是否完全靠着别人的帮助而活？别人的帮助是否是你生存的食粮？或者，你是否靠着自己从主获得的丰富而活？如果是这样的话，如果你拥有属于自己的东西，你就可以施与别人，你就不像这些以色列人一样处于乞讨、贫困的光景。尼希米救赎了这些被卖为奴婢的以色列人，使他们重新拥有自己的权利，我为此感到高兴。尼希米阻止了这些抵押和变卖的交易，使他们不必再变卖自己的儿女以维持自己的生计，并且确保每一个人可以亲自站在主的面前，自己对自己负责，我为此感到高兴。这是主的百姓十分需要有的属灵反思，同时它也代表一个末期的运动，因为我们过去是如此长久地生活在恩典之外，极少这样生活在主自己给我们的丰盛之中。
神的殿受到玷污
然后就是圣殿被外邦人玷污，被用作世俗的用途。我想这两件事是并行的，这绝对是不言自明的。那些不是从上面生的，不属于纯正血统的外邦人，从属灵的角度来讲，就是那些生来不是神儿女的人，当他们进入神的殿并在主的百姓中间享有一定地位的时候，你很快就会发现主圣殿的利益和用处已经变得完全违背主的心意。圣殿变成了一个属地的场所，神的家成为了一个属地的团体，从而偏离了她原有的地位。仇敌总是尝试在做这样的工作。这是牠一贯的诡计，就是使那些没有真正重生的人，那些假弟兄，在主的百姓中间暗暗地滋长；他们进来就好像是主的百姓，其实他们不是主的百姓；他们存在的目的就是要给神的家引进那些属世的观念和方法，人的价值观念和思想体系，使神家的生命降低到属肉体的层次。这一直是魔鬼的重磅武器之一，而且牠通常也能得逞。我们确实看到今天存在这些现象，因为这些现象是十分普遍的。你绝对毋需别人告诉你，也能觉察到这样的现象到处存在。
但是尼希米作为神末期行动的代表，他制止了这种玷污圣殿的行为。他把外邦人从神的殿中赶了出去，并确保神的殿是按照神的心意得到维护，而人的思想及观念都遭到撇弃。当然，没有人会认为我们正在谈论的是物质意义上神的殿，或是神百姓聚会的各种场所。物质意义的圣殿也适用于这样的原则，然而我所思想的是神的百姓，他们蒙召成为一群属天的子民，成为神家的一分子，而仇敌一直不断尝试要做的，就是把属肉体属天然的原则、活动及精力引进神的家中，企图把主的见证从属天的地位上拉下来，使其成为由人所运作的属地事物。尼希米不会让这样的事情在神的百姓身上发生，他极力地反对这样的事情，因此他代表了神在末世所要行的事。
违反安息日
然后就是安息日被以色列人忽视了。在以斯拉之后安息日还被人忽视，这实在是一件不可思议的事情。如果不是以斯拉，安息日就已经失去了它原有的地位，被人忽视了、搁置了、遗忘了。让我们赶紧说明一点，就是我们现在所思考的是安息日属灵的含义，也就是新约赋予安息日的含义，而不是一个日子。当我们依然实实在在地为安息日这个日子而感谢神，当我们珍惜这个日子，不让它轻易地流逝，我们已经把对安息日的理解提升到了一个更高的层次，我们已经认识到安息日是一个历史性的预表，它所预表的是神的工作在主耶稣里得到完全成就，从而进入祂的安息；我们已经认识到安息日是论到神一切的工作在祂儿子——人子耶稣基督身上完全得到了成就。忽视或无视神的工作在基督里得到最终成就的事实，你就已经失去你的安息，失去了你的平安；你就依然在旷野徘徊；你就依然处于不完善与未实现的领域；你就没有享受到基于“成了”这个词所宣告的安息。
那真实地从属灵的角度明白基督成全之工的魂，是一个正在享受安息的魂，它已经进入了神的安息。它已经脱离了魔鬼的暴虐，魔鬼总是试图给神的百姓带来咒诅，定罪他们，尽管事实上基督所成全的工作已经宣告他们不再被定罪了。所有一切的不安，不断地自我反省，自我剖析，自我缠绕；从来没有安息，从来不能停歇，从来没有确据，从来不能确定任何事情；所有这一切都是因为安息日被他们忽视了。对我们而言，安息日是一个人，而不是一个日子，因此每一天对我们来说都应该是安息日。我相信这就是“因靠耶和华而得的喜乐是你们的力量”这句话最深刻的意义，这是我们都喜欢从圣经引用的一句金句。
什么是耶和华的喜乐？“神……歇了祂一切的工……”，“神看着一切所造的都甚好”，而这些都包含在基督借着祂的十字架所成全的工作里。神早已在基督里看到祂全新的创造，并说：“这是好的”。“因靠耶和华而得的喜乐是你们的力量”。神最终的满足是在基督里。忽略这一点，无视这一点，你就失去了你安息日的安息，你心中的安息。这就是安息日其中的意义。但是尼希米使百姓归回了安息，而一个末世的运动就是要表现为使百姓重新认识到基督的工作已经得到最终的成就，认识到天父对儿子完全满意，并将神的百姓重新带回到神的安息。亲爱的弟兄姐妹，安息日是何等地重要，因为仇敌是死命地反对安息日。
我看到有两个运动是末世的记号，一方面就是恢复神的殿，另一方面就是归回神的安息。仇敌一方面试图从神的百姓心里夺去安息、把握、平安、确认、信心，使他们围绕着疑问、惧怕、忧虑兜圈子，摧毁他们信心的根基——控告弟兄姐妹的魔鬼在末世正是以这种方式疯狂地攻击神的百姓。另一方面，与此相对的，是神将恢复祂在基督里完满的工作，使祂的百姓享受安息日的安息，使他们的心转向神自己，说：“这是我的爱子，我所喜悦的”，“你们在爱子里都受到接纳，我很满意”。一切都在基督里。神也要在这末世恢复主耶稣的见证，这是一个十分重要的因素。“尼希米”，不论作为神在这末世恢复的一个个人器皿，还是一个团体的器皿，建立此属灵意义上的安息日必须是他使命的一部分，而且是一个十分重要的部分。
与外邦混合，失去其独特性
然后我们发现许多主的百姓已经娶了外邦的女子为妻，从而失去了他们的独特性。尼希米斩断了他们与外邦的联姻，强制那些干犯律法的人将他们的妻子送回自己的家庭和国家，从而坚定了神的原则。其相应的属灵含义不是说那些有不信的丈夫或不信的妻子的信徒应该离弃另一半，不理会他们，不过我担心许多人正是这样做的。因为不信的丈夫或妻子他们不明白主的事情，他们心中也没有思想过主的权益，于是信徒们出去参加各样的聚会，而把他们不信的丈夫或妻子丢在一边。千万不要陷入这样的陷阱。根本不是这样的意思，其属灵的含义应该是——在旧约这些妻子通常是代表贞洁。正如我们所知道的，贯穿整本圣经，女人是贞洁的预表，而在这里她们所预表的是与完全属神的事情无份无关的原则之间的同盟与联合；任何与这些原则自愿地联合就摧毁了主百姓在任何时候都必须表现出的特征，也就是属灵的独特性。
与外邦混杂的属灵含义涵盖了一个十分宽广的范围，许许多多的事情都可以归到此类，与外邦联姻也含括其中。我们此时所思考的是一个与神的旨意背道而驰的因素、特征、原则或规律，它在神的心意之外，也与神的话、圣灵工作的方式相左；我们看到这里的以色列人自愿地与这样的原则联合，允许自己与这样的原则发生关系。这样做的后果，就是生出一个混合物，神的事情与仇敌的事情相互混杂的产物；如果说在神的话中启示了什么是神最厌弃的事物，那就是鱼龙混杂。
无论在哪里，神都是反对鱼龙混杂的。神愿意凡事完全、完整、绝对、有明显的界定，完完全全属乎祂自己；而尼希米所重建的这堵墙就是代表一个记号，它区分了全然属乎神的事情与不属乎神的事情；这并非一个在何种程度不属乎神的问题，而是严格地区分哪些事情不属乎神。城墙之内的将是那些完完全全属乎神的事情，任何不属乎神的事情在这里没有地位。因此这些不信的妻子必须从这里被赶出去，被送回她们自己的家乡。我们所看到的是一个属灵的原则。神反对鱼龙混杂，而在主的百姓中间却存在着相当多的混杂。
边缘基督徒
我们可能还要提到另外两件事情。我们发现此时大多数百姓是生活在耶路撒冷之外，即耶路撒冷的郊区，这样尼希米在耶路撒冷手头的工程就缺乏足够的人手，因此他不得不请求他们，鼓励他们，劝勉他们，出到市郊去请他们进来。其属灵的含义是十分简单的，然而也是很重要的。有相当多主的百姓是生活在属灵的郊区，他们没有恰如其分地彰显主的见证。他们可能只是偏离了一点点，但是他们毕竟偏离了；他们也可能偏离甚远。如果我们要说的话，他们可能会提出各种各样的理由。一些人会说他们不喜欢与众不同，他们不想显得精神错乱，他们愿意保持事情的平衡。是的，各种各样的理由都会是高深的。可能因为是他们持有偏见，可能是因为他们表示怀疑，可能是因为他们明哲保身，也可能是因为他们害怕付出代价，不愿意做出牺牲。可能是因为如果他们进来与尼希米同工，参巴拉与多比雅会对他们恶眼相向。可能是因为他们对这事情还不十分确定；他们想看看事情到底会怎样发展，如果事情将得到成就，如果他们看到事情是稳妥的，他们就愿意冒险！可是如果事情是稳妥的，就无所谓冒险，也无所谓英勇和荣誉。
你明白我的意思吧。当主行一件新事，当主正试图彰显那完完全全属于祂自己、属于天国的见证时，属肉体、属天然的人在此没有地位，这完完全全是属乎主的事情，我们可能要付出代价，失去人的赞同，还失去朋友；我们可能遭人误解，被人误会；我们可能被人指责，被人认为是极端分子，被人指为异类、与其他人没有共同语言！诸如此类。是不是这样？那么，我们当怎样行？问题的关键在于，你是要完完全全与神同行，还是要留在郊区？尼希米会催促，会劝勉，会恳求，会鼓励，会出到郊外，去请他们进来；而神是赐福的神！他们响应了尼希米的号召，充分地满足了神的要求。我们要从自己心里做出决定，我们是要站在边缘，还是要进来，并承担进来的后果；我们不得不直接面对这个问题。
我们有些人不得不面对这样的问题。我们已经明白我们可能要承担的后果，可能要付出的代价；至少我们已经看到与神同行将出现许多不可避免的实际困难。是的，然而关键的问题仅仅在于：“这是主的道路吗？”如果主的道路是这样，走在主道路之外可能在今生不用付这些代价，然而不管我们今生得到了什么，这些东西我们迟早都要失去。
当然我们不应该从这么低的层次看待这些问题——只知计较得与失——毕竟问题在于我们在这里到底是为了什么——是为主的缘故，还是为自己的缘故？是为主的缘故，还是为别人的缘故？问题完全在于：“主想要的是什么？”那么，它可能要求我们付出很大的代价，可能意味着许多的困难，可能意味着我们要在很多方面失去朋友，我们可能不得不使自己陷入可怕的憎恨——敌对——仇敌的敌对；然而我们可以做些什么呢？我们必须与神同行。我们是不是都与神同行了呢？这问题是否让你扎心？
官方的拦阻
然后我们来到这个话题的结尾，我们已经提到尼希米所遭遇的所有那些错误、邪恶的事情；那些事情原本就存在，然而在尼希米出现之前百姓没有注意到那些事情；这些事情得到那些显要、有影响力的官方阶级、祭司和贵族，甚至大祭司本人支持。尼希米出现了，极力地反对这些事情。当我们决定与主同行，拦阻我们的就是官方的权势，这是相当真实的情况。我们所遭遇的是一个有影响力的权势，我们所反对的是那些有地位的人，并且我们常常发现甚至那些代表官方的人，被认为是代表神最高利益的人，比如大祭司，他们并不赞同神完全的旨意和目的，反而宽容那些完全违背主丰满见证的事情。这是十分真实的情况。你们中间某些人证实了这样的情况，如果你决心与神同行，你也会了解这些情况。
但是尼希米对付了所有这些事情，他以勇气对付了这些事情。他说：“我就斥责贵胄。”在有影响力的阶层面前，他没有屈服；在官方分子面前，他没有低头。相反，他斥责那些贵胄。他知道自己是神所委派的人，神的委派也赐给他属灵的尊严，而不只是人前属世的尊严，因为当他站在神所赐的根基上，要完成神所赐的使命，他知道神会站在他的左右。
我们会看到背后还有其他的因素使尼希米成为恢复的器皿，然而使他成为恢复器皿主要还是由于他对神的心态。当你知道自己是活在神的旨意当中，这是一件很伟大的事情。当你知道自己所从事的活动是神圣的，知道你所行的事不是出于自己，而是从天上来的，而且你是从天上（从属灵的角度来讲）来从事这些属乎神的事情时，你会大有信心。从事神的事情使你在道德上和属灵上处于优势的地位，它所带给你的尊严高于世人的尊严，他们的尊严只是有权有势，而不是属灵的尊严。
随着我们一路的思考，你已经将这些事情应用到自己身上。我们必须回过头来更完全地看看这个恢复的器皿，看看他恢复主见证的方法。我确信主一定能够使你看到我们是身处于主再来的末世，而一个末世的活动就是建立分别为圣的见证，也就是复活的生命与大能的见证，它完全是属乎神的事情，其中完全没有人的作为。而建立这样的见证需要我们对付并撇弃许许多多违背主见证的事情。
第二部分 主恢复的器皿之特征
读经：赛五十八6-14
我们现在来思考第二件事情，就是恢复的器皿，因为尼希米的事工所代表的是按照神的心意恢复主丰满而完全的见证，特别是向世界和万民恢复神的见证。
尼希米记和以斯拉记的预表意义
让我们重复一遍一句概括性的话，就是以斯拉和尼希米所恢复的是神关乎祂儿子耶稣基督的见证，而且这见证是三方面的。这见证与十字架有关，是祭坛所预表的；这见证与教会有关。是圣殿所预表的；这见证面向世界和万民，是城墙所预表的。因此从中心的祭坛到周边的城墙都是预表基督的见证。尼希米和以斯拉恢复从中心的祭坛到周边的城墙的见证，就是恢复基督丰盛的见证。特别是城墙，它阐明了一些定义，定义什么是属乎基督的，什么不是属乎基督的；什么是根据神儿子的，什么不是根据神儿子的；因为城墙就是一条分界线，分别什么事情是在耶稣的见证之内，什么事情是在耶稣的见证之外。这些大致的要点可以帮助你把握本书完整的信息。
尼希米这个人
经过这些大致的描述，我们来思想恢复器皿的第二个因素——尼希米这个人。当然，你一定记得尼希米是一个预表。在尼希米的时代，像尼希米这样的人代表了神在这个时代的末了所要寻找的器皿；他可能并不一定是一个优秀的个人。虽然优秀的个人也是神所要寻找的，但神更需要的是一个团体的器皿，是一班人，主要借着他们恢复关乎祂儿子的丰满见证。因此尼希米所代表的是主在任何时代为了祂自己的旨意所兴起的恢复器皿。
认识到以斯拉与尼希米这两个代表神恢复运动者之间的不同，对我们是有帮助的；他们之间确有不同之处。我想我们可以这样描述他们之间的不同：以斯拉的性格更像一个祭司，而尼希米更具备一个先知的特征。如果你思想一下祭司与先知这两个职分之间的不同，你就能明白我的意思。相比于尼希米，以斯拉是一个更喜欢安静的人，可能是一个心中更有安息的人；你可能会说他是一个比尼希米更温和的人。
属灵的精力
尼希米是一个比较粗犷的人，他的特点就是行动——迅速而精力充沛的行动。以斯拉的特点似乎更多的在于思考——当然不是说他是一个不付诸行动的人；但是如果说这两个人之间有什么不同的话，那么尼希米比以斯拉更善于行动，以斯拉比尼希米更善于思考。
尼希米对主的百姓是友善而体贴的；落落大方而鼓舞人心的；总是乐于助人的；但是面对神的益处及属灵的原则，面对违背神的权益及属灵原则的仇敌，他是绝不妥协的；他热心为主而又忌邪；他一丝不苟而又行动敏捷；这些事情在他身上没有回旋的余地。我们之所以提到以斯拉和尼希米不同的性格特征，是因为它显明了神看事情的角度。为着成全神不同的旨意，神需要使用具备不同性格特征的器皿；某种性格特征正适合神事工发展的某个程度。
以斯拉作为重建圣殿、装饰圣殿的人，他需要具备安静的性格。在他的身上我们看到了一种冷静的品性，如果你喜欢，也可以说是建造人的爱心。但是当问题是有相左的或混杂的，或有敌对的因素干犯神的事工，损毁神的见证，败坏神的名声；当问题是需要对付那些死命敌对主的名及主荣耀的权势时，我们就从以弗所书第一章所展现的情景转到了以弗所书最后一章所展现的情景；你就从建造人的爱心转到了天上的争战，你看到有不同的特征发展起来了。在这样的情况下，像尼希米那样的性格就派上了用场。
你看到有一天，当邪恶的势力死命敌挡神的权益和见证，为了维护主的权益，主需要在祂的器皿身上生发某些争战的因素和特征，因此像尼希米这样的人就不像以斯拉那样温和。这是非常浅显的道理，也是十分明显的事实，然而当我们正奋起反抗那些违背主权益的权势的时候，这确实让我们再次地看重主在世界的末了所需要的是什么；这些权势企图破坏、损毁主的见证；这些权势甚至已经在一定程度上得逞了，正如我们通过那九件事所看到的，就是我们已经在上文提过的那九件事。这就是尼希米。在邪恶势力抬头的日子，就需要有活力，需要率直的品性。
一种温和的性格，以爱心为名，可能对主的见证产生极大的伤害。它允许许多的事情暗暗地滋生，而这些事情无疑是敌挡主的见证，然而这种温和的性格却借着我们所谓的爱心和忍耐来掩饰这些事情，此时就需要有像尼希米那样的人出来，将这些事情赶逐出去。对于一个犯罪的人，他说：“……我就从我这里把他赶出去”。他所行的不仅如此。你们有些人会记得。当然以斯拉和尼希米不一定代表不同的年代，只是在关乎主权益的事上，他们代表不同阶段的责任。
心里的负担
随着我们更深入地了解尼希米的内心，我们发现他是一个心里有极大负担的人。他心里十分重视主的权益和见证。他的兄弟哈拿尼从遥远的被掳之地来到他那里，给他报告了耶路撒冷的景况。这就是尼希米记的开篇，然后尼希米亲自告诉我们他兄弟的汇报是怎样影响了他。“我听见这话，就坐下哭泣，悲哀几日，在天上的神面前禁食祈祷，说……”他心里有极大的负担。他首先将这心里的负担独自陈明在神的面前。
然后当他从神面前退出来之后，他依然带着心里的负担，很明显他挂念耶路撒冷的光景。尽管他的身份是王的酒政。尽管他的职责是在王面前摆酒，尽管王的酒政在王面前愁烦在人看来是不合规矩的，然而他心里的负担还是禁不住流露了出来。“我是做王酒政的……在王面前摆酒，我拿起酒来奉给王。我素来在王面前没有愁容。王对我说：‘你既没有病，为什么面带愁容呢？这不是别的，必是你心中愁烦。’于是我甚惧怕。我对王说：‘愿王万岁！我列祖坟墓所在的那城荒凉，城门被火焚烧，我岂能面无愁容吗？’”（尼一11，二1-3）。这就足以向我们进一步显明，作为主所使用得以恢复祂丰满见证，关乎祂儿子的见证之器皿，所应该具备的性格和条件。这器皿就是这样的人，也必须是这样的人：由于事情的光景是如此明显地违背神的心意，他的心真实地感到极大的压力。我们已经说明了尼希米心中负重担的这种状态。
亲爱的弟兄姐妹，我们在公众面前表示对事情的关心，然后开始为此在人前大张旗鼓，这是一回事；我们为此做宣传，做演示，在大家面前讲说，在大家面前展现我们的努力、我们的组织；使自己参加某项事工，或将某项事工算到自己头上，然后在从事这项事工的过程中干出一番伟大的事业，这是一回事。然而这些事工可能就是缺少主所看为重要的各种要素。我们从外面进到某个光景，我们将自己与它联系起来，把它拿起来作为我们一生的事工，我们一生的利益，这是一回事；主暗暗地把一份几乎不能承受的负担放在我们心里，这负担是祂自己的负担，而我们首先将心里的负担暗暗地带到神的面前，在祷告中流露我们内心深处的痛楚，这完全是另外一回事；我们以这样的方式关心主的权益，这完全是另外一回事。
你可以使许多人对一项事工感兴趣；你可以使他们从事一份需要人手的工作，然而与神有那种属灵的同感，以至于神把祂的痛楚放到你自己的心里，这是另外一回事。这两种情况的不同是，在第一种情况里，事情对你来说是一种客观的东西；我们使自己对这项事工感兴趣，然后从事这项事工；但是这项事工与我们是分离的。我们对此表现兴趣，我们为此付出自己的精力，我们也奉献自己的资源，然而它对我们来说是某种客观的东西。这是一份工作，一项运动，一个见证——理论上的见证。
我们在主面前承担责任，这是另一回事。你有没有注意到第一章第六节的“我们”？尼希米是其中的一员，这些罪恶他也有份。你注意到贯穿他整个的祷告，在他向神认罪之时，他是怎样地使用“我们”这个词。他与整个事情并无瓜葛，就是说他并没有接受当时的景况；他并不需要为当时事情的光景负责；他无疑是对整个事情表示拒绝，根本未曾表示过同意，然而他却置身事中，就好像他应该为此负责；就好像神可能会把一切的责任归到他的身上。这件事情是如此地触动了他的心，因此他没有置身事外，相反他觉得自己好像是其中犯罪的一分子。这是他自己的负担，因此他在神面前祷告时，他把事情的责任担在自己的肩头上，并为着当时的光景替整个以色列百姓代祷。这是他的祷告所表现出来的。如果尼希米必须亲自为耶路撒冷的毁灭、城墙的倒塌、以及耶路撒冷神百姓道德上糟糕的光景负责的话；如果他就是那些招致这些灾难者的其中一员，他也不可能更加在意这件事情。他就像一个因为要为这一切负责而被定罪的人。
不是一份职业，而是一份热诚
关于这一点，我们在后面会更详细地阐述，然而此时此刻我们已经能够明白主需要得到怎样的器皿来成全祂的事工。祂并不需要“工人”从事祂的工作；祂需要的是为着祂属灵权益的缘故，与祂一同经历苦楚的人。祂并不需要雇工，祂需要的是儿子。祂也不需要行家能手，祂需要那些心里火热的人；祂需要那些因为受到整个事情强烈触动而痛心疾首，在神面前俯伏的人；祂需要那些深深地置身事中，就好像是他自己事情的人。这不在于在理智上明白教训和真理；而在于为着主百姓中间事情的属灵光景，心里有负担，为主忧心忡忡。
我们有这样的经历吗？我们有这样的感动吗？我们是处于这样的光景吗？我们是已经为主侍奉，投身于某些事工，还是我们的心里已经有神自己的负担和痛楚——对我们来说，神自己的负担和痛楚在我们的心里是要耗尽我们生命的；为着神自己的负担和痛楚，我们倾倒自己的生命，我们付出一切的代价，即使付出一切代价，我们尚且不能做任何其他的事情；根本就不存在什么退休或放弃，难道这是我们自己的事情吗？为着祂自己的旨意，神在末世需要得着一班人，他们心里有神自己的负担和痛楚，我想如果我们不做更多说明的话，我们的心将难以明白这些话语。
让我们擦去所有这些其他想法的记录，就是组织某些事情，经营某些事情，开展一项运动的记录。让我们明白，神是借着在我们心里祂自己的痛楚成就祂的事工。祂使一个人的心经历痛苦的洗礼；祂将祂自己极大的失望、不满和忧伤放在某个人或某一小群人心上，祂极大的失望，不满和忧伤是因为祂看到祂百姓中间属灵的光景。
这是神成就祂事工的方式。人们以其他的方式完成神的事工，然而神是借着在祂器皿心里祂自己的痛楚成就祂的事工，这总是神成就祂事工的方式。神自己的负担和痛楚使祂的器皿每时每刻献上自己的生命。这并不一定意味着祂的器皿突然地死去，甚或是殉道；然而神自己的负担和痛楚实在使祂的器皿献上了自己的生命。我们是处于这样的光景吗？
尼希米就是这样。我们看到他在神面前暗暗地流露内心的负担和痛楚，他将内心的负担和痛楚表露在神面前，而不是人面前。但愿主拯救我们，叫我们不要更多地在人的面前表现自己心里的负担和痛楚，而缺少在神面前的流露。但愿我们在人面前所行的一切都是出于我们在神面前的负担和痛楚。这应该是我们要操练的一件事情；你我都应该操练；并且我们应该求主，使我们同祂暗中交往的生活与我们所有在公众面前的事工及对外的活动并行。如果我们更多地倾向于在公众面前的事工及对外的活动，我们就一定会软弱，会失败。能力和果效将根据我们暗中与神交往的程度。当尼希米从与神交往的暗室出来以后，他带着他心里的负担，就在人的面前表现出来；然而最初人们不可能注意到他心里的负担。我想他会乐意把他心里的负担隐藏起来，当他意识到他心里的负担已经被王看出来了，情不自禁地流露出来了，他在王面前就甚惧怕；可能是不知不觉地流露了出来——当然不是习惯性的流露了出来。
然而当我们心里的负担以这样的方式流露出来的时候，就是好的；当我们的负担向外流露的时候，别人就可以注意到我们，且说：“在这件事上没有任何作假的东西；这不只是某种专业性的东西；这不是某种习惯，不是某些他们感兴趣的东西；对他们来说，这是某种生死攸关的东西；这是一种真正触动了他们心灵的东西。”人们能够看出是不是这样的情况。人们明白，可能比我们想象的还要明白，我们是否是真心的，或者事情是否有作假的成分；人们明白我们所讲的是出于书本，还是出于我们的内心；人们明白我们所讲的是我们搜集的东西，还是从我们内心的痛楚生出来的东西。
对于一些弟兄姐妹，他们以一种更为公开的方式献身于神的事工，我现在就是对这些弟兄姐妹说话。请允许我劝告你们这一点，永远都要尝试将你们必须在公众面前讲说的一切深入地运行在你们心里。是的，这样做意味你们将付出代价；意味着你们将经历痛楚，意味着你们将经历内心的悲伤，意味着你们将做出牺牲；但是亲爱的弟兄姐妹，这是你们取得属灵的成果和功效的方式；唯有这样，主才可以使你成为祂的使者，成为祂信息中的一个记号，表明你对人们所讲说的事情是主的信息。因此人们就可以说：“是的，他所说的不是某些他读过的或学过的或准备好的东西；而是某种在他生命中动过工的东西，他也为此付出了一定的代价。”是的，这样做将使你们付出代价，然而这是有功效、有果效的侍奉方式。
在公众面前的事工是这样的情况。主为着祂任何特定的旨意所使用的任何器皿也是这样的情况；他们所行的事必须深入他们的心里，而不是他们所采纳的某种东西。主不要我们采纳一些事情，而是将祂的事工放到我们的心里。这就是尼希米；一个心里有负担的人，一个挂念神事工的人；神在他的内心深处做工，一直做到他的心底，这样神就可能与他分享祂自己神圣的痛楚。
神的推动
现在我们来看尼希米恢复主见证的过程。首先我们分析了尼希米其人，然后我们看到了他对主见证的忧虑，现在我们来看他恢复主见证的过程。在他出来从事他各项事工之前有一段历史，注意一下这段历史对我们是大有裨益的，因为这段历史十分重要，我们可以称之为预备性的历史。这段历史显明了一些主称许的迹象。而主的赞许是后来尼希米从事恢复工作的基础。王看出了尼希米内心的光景；王判断尼希米所受的困扰是内心的悲伤；王也问尼希米他想求什么；然后你注意下文：“王问我说：‘你要求什么？’于是我默祷天上的神——迅速地、实时地、简短地与上天接触——我对王说……”亲爱的弟兄姊妹，我相信在那些从天而来的回应，这些响应代表神的喜悦；在整件事情里那些细小的事情，我们可以称之为有帮助的小事情；在此神表明这是祂的道路、表明祂在其中的那些迹象——有利的迹象——我相信在这些事情里有某些迹象，就是当主即将因为祂的见证而行某种新事的时候，我们通常能得着的迹象。
可以说，当主即将做某些事情的时候，祂会赐给我们一些祂称许的迹象。不久我们将面临严峻的现实；不久我们的信心将受到极大的试炼；我们面临的困难将越来越多；然而我们已经看到那些从主而来的有利迹象，这些微小的迹象表明主已经与我们同在，表明这条道路是祂的道路。这些迹象可能不会持续发生，然而就是有那么一块细小的空间，主似乎通过各样微小而有益的方式给我们生出证据。祂使某些事情发生，当我们面临困难和黑暗及阻挠的时候，我们总是记得这些事情，我们知道这是主对我们说话的方式，给我们显明这是我们一生的事工，这是祂的旨意给我们所定的道路。
我想你们中间某些人知道我正在说些什么，我们可以回顾过去的某个时期，当我们开始一段全新的生命经历和服侍；当神在我们身上或借着我们开展某个全新的运动，我们看到神称许的一些记号，一些明显的记号，事情就那样优美而奇妙地进行；事情的发展都是那么的美妙，都是那么的令人称奇；在主做事，在主推动和帮助事情发展的一路上，我们的心充满了惊奇。这是一个阶段，这个阶段过去之后，随之而来的是严峻的现实，然而我们不会忘记那个奇妙的时期。尼希米的经历也是这样。在这个短暂的时期，凡事似乎都是站在他一边的，他看到了这些表明主称许的记号。
这真是太好了，这是值得珍惜的一段预备性的时期，但是如果这段时期过去了，请不要以为事情出差错了。主在使你走上祂的道路，然而祂不是凭眼见之事使你坚持走这条道路，祂将使你凭信心行走这条道路。主用这样的方式。奇妙的事情发生在开始的时候，而这些事情不会总是继续发生。有人说这是因为这些奇妙的事情在生命和经历中是如此地真实，当我们审视神这项行动的时候，我们不会不注意到这些事情。我们的心常常回顾这些奇妙的事情发生的时刻，并渴望这些事情能再次发生。且说：“当我初次见主的时候，我所经历的福气在哪里呢”；我们渴望一次又一次地拥有先前神的这些印记；然而情况不是这样的，在你前行的路上，这些事情不会一次又一次地发生。
现在神是要使你走上祂的道路，不是要使你落入陷阱，不是要离弃你。你先前经历过这些奇妙的事情，而且你知道这些事情都是因为主，是主行了这些事情。我们走上这条路不是凭自己的意志和努力，不是凭自己的计划和安排；是主使我们走上这条道路，并透过赐给我们一些明显的迹象，表明这是祂所称许的道路。当时，表明这条道路是主的道路的那些记号是清楚无误的；这是毫无疑问的，主奇妙地使我们的脚踏上这条道路，虽然以后我们不再看到这些明显的记号，即表明是神的行动和事工的记号，然而毫无疑问的，是主使我们走上这条道路。
尼希米后来遭遇了一些严酷的事情，但是毫无疑问，他总是记得当初神推动事情发展的奇妙方式，是神带他走上这条道路。可能在你行进的路上，主会继续赐给你许多这样的记号，但是如果主这样行的话，这将是一个特例，而不是惯例；不要指望在你前行的整个路上花香常漫。很可能你将在路程的终点发现玫瑰，而在一开始你所遭遇的却是荆棘；但是主已经指示这条道路是正确的，这条道路是祂的道路，祂已经帮助你走上这条道路，现在你得凭信心继续走下去。这是尼希米从事他的事工之前预备性的阶段。
祷告生活的两方面
现在我想请你集中注意尼希米的祷告生活。祷告生活是面对一切的基础！你应该单单为了思考他的祷告生活而再次通读此书。你会发现尼希米的祷告生活是一件很真实的事情，而且是一件非常持久的事情；你几乎可以说他的祷告是持续不断的，只是他的祷告不会一直都用同一种方式。
在尼希米记第一章，我们看到尼希米暗暗地在神的面前表露他内心的秘密。他正与神独处，向神倾心吐意地祷告，让自己的心意尽情地流露。你要记得，他能做到这一点。这是他祷告生活的状态。这是他祷告生活的一个方面；他能做到在神面前倾心吐意，而且他也是这样做的。然而当你继续读下去，你会发现他的祷告生活不会一直都用这样的方式。他的祷告还常常是突发性的，我们可以称之为突然的呼求：“我就默祷天上的神”。就像是一次突然的呼喊，一次心灵极速的提升。这里根本没有时间让他尽情地表露心意。此时的情景是紧急的、艰难的，根本不允许向神表露心意，当时只允许在一瞬间将自己的心提升到主的面前，与天发生接触；但是尼希米做到了，与天取得了联系。这两种形式的祷告必须并行。
我们听到许多人说：“是的，我可以随处祷告；在巴士上我可以祷告，在电车上我也可以祷告，在街头行走时我也可以祷告。”通常这些人这样说，是想给自己没有暗暗地在主面前倾心吐意找一个借口。我们应该意识到这一点！我不相信我们可以在突发性的祷告中取得天上的及时回应，除非我们暗暗地在神面前建立了一种祷告生活。我不相信我们若没有在内心深处暗暗地与天上的神建立一种祷告生活，却可以在非常时刻与天上取得联系。
尼希米的祷告生活是这两种祷告形式的结合；因为他已经暗暗地与神建立了一种祷告的生活，而且他也确实尽其所能地在神面前倾心吐意，这样当他遇到紧急情况的时候，他已经与天上取得了联系，从而得到了天上的响应。认识到这一点，是很重要的。然而当我们说了这些之后，我们必须注意到一个普遍的事实，就是像尼希米这样处于主即将降临的一个时代末期的器皿，就必须是一个暗暗地与神建立一种强而有力的祷告生活的器皿，为了在非常的时刻取得天上及时的响应，就必须以祷告的侍奉为基础。
在我看来，尼希米如果不祷告，就不行任何事。他似乎在所行之道的每一个转捩点，都将自己的心提升到主的面前；当他遇到每一种局面，遇到每一个问题，遇到每一次困难，他都为此与主保持联系。他凡事都以祷告为行动的基础。
现在这样的看见是否引起了你的兴趣，这并不是问题所在。问题在于，我们是否愿意为了主内心最深处的旨意，成为祂的一个器皿。如果是这样的话，我们就必须建立一种祷告的生活。我们就必须有一个与神独处的地方，在祂面前倾心吐意，而且以此为基础，当我们为着主的权益一步一步前行的时候，我们必须与主不断地保持联系。尼希米的祷告生活值得我们学习。
付诸行动
接下来就是付诸行动的问题，就是尼希米所采取的行动。他确实采取了行动，这也是我们要思考的问题。有许多人心中有负担，他们挂念神的工程，然而他们只是为事情的光景或叹惜或悲痛，却从来不做些什么。他们总是不停地谈论事情败坏的光景，他们整个的谈话是关于局面是何等地错乱，因此他们为事情的光景感动悲痛；不停地谈论，却从来不做出任何的行动。
尼希米不是这样的人。他对当时的局面十分地敏锐，也十分关心当时的光景，然而他不只是为此而叹息，也不只是说说而已。我们不要陷入一个陷阱，就是批评主的百姓，认为他们没有达到我们所期望的光景；他们不明白我们认为他们应该明白的道理；他们没有达到我们已经达到的光景，因此我们认为他们低人一等，所以我们就这样谈论他们：“你知道，他们还没有获得光照”，“你知道，他们还没有明白真理”。
是的，我们甚至可能更进一步，就是指责他们的落后，指责他们没有获得光照。我们很容易走上一条论断别人的道路，形成一种好谴责、好审判的习惯。毕竟指责别人不需要自己付出任何代价。可真正的问题在于：“我们这是在做什么？”尼希米完全意识和洞察到了事情的光景，他也为此痛心疾首，然而他并没有走到百姓面前，对他们说：“你看，你看，你完全错了，你完全走偏了，你是处于一种败坏的光景”；相反他来到他们面前，对他们说：“我们正处于一种败坏的光景，我们走的是一条错误的道路。”他俯就他们，就好像自己与他们处于同样的光景，并且帮助他们达到他们应该有的光景，达到他自己在属灵的度量上已经达到的光景。
这就是我们必须认识到的问题。在这里你看到所谓的教会，基督身体其中的一条定律，圣经以人的身体描绘教会，教会就是基督的身体。现在让我们设想一下，有一只手或一只膀臂出现了障碍，可能是脱臼了，这样整个身体的一侧受到了影响，身体的功能因此出现了错乱；身体失调了，可能是患上了疾病；可能是身体的哪个部位染上十分疼痛的疾患。此时如果另外一只手或膀臂起来说：“你在那里完全乱套了，你不应该这样；我们与你根本不是同属一类的，我们与你毫无瓜葛，毫不相干。”这对吗？“身体只有一个”。你不能把你四肢的一部分分割出去，把它们放在一个地方，而其余的放在另外一个地方，这样你就不可能继续保持一个完整的身体。
不！教会作为一个有机体的事实就意味着你们是属于同一个身体，如果其中一个肢体受苦，所有的肢体就一同受苦。作为一个有机体，而不是一个组织结构，每一个肢体——虽然它的状况不像某些其他肢体那么不佳——它的生命就与其他的肢体的生命光景密切相关。一个身体持有同一个生命，它含有同一套精神体系，它是一个共同的整体。其中的原则就是——“我们”——基督身体的定律就是，如果有某些人走差了路，没有获得光照，没有认识真理，没有得到永生，像我们认为他们应该做到的那样，亲爱的弟兄姐妹，作为一个身体，我们不能脱离他们而活。我们是一个属灵的有机体，因着这个事实，我们与他们是紧密相连的，我们是他们的一部分；主不会将身体从中劈开，从而丢弃那较为落后的那一半。
不！这不是主做事的方式。主不会分割祂的身体，祂的身体是一个整体；你也会注意到，贯穿整个主的话语，主使某些肢体真正地关心别的肢体，好使他们可以将别的肢体带到祂希望他们达到的地步。而尼希米，虽然他在属灵的度量上远远地高出，远远地超越这些百姓所处的光景，然而他俯就他们，说：“我们”。
现在请务必相信我，我是相当强烈地感受到主所希望的，是永远不要看到有这种身体分裂的迹象，不希望有某些人因为获得的光照和知识及真理更多而生出分裂，把那些没有获得同等光照和真理的人置于次要的地位；降低他们的身份，认为他们不属于主的百姓。任何因着侍奉而非因自己的缘故而获得更多光照的人，包括我们，都不应该对整个基督的身体持这样的心态；相反，获得更多光照的人必须因着自己所处的光景，帮助他们提高。而不是论断他们，批评他们，谴责他们。
不！主不会因为我们获得了更多的光照而奖赏我们，主的奖赏是根据我们借着祂赐给我们的光照所做的工。许多神的儿女进入了荣耀，他们得到的光照尚不及你我的一半，然而按照他们借着自己获得的光照所做的工，他们将与你我同等地分享主的荣耀。责任的大小是根据获得光照的多寡。如果我们获得更多的光照，那我们的责任也必更大。对于所有那些我们觉得——而且有充分的理由这样觉得——远远没有够到主所定的标准的人，我们必须用一种真诚、谦卑、渴望的态度，俯就他们，帮助他们，而不是将自己分别出来单独地生活，认为他们是那些没有获得光照的人。
我们必须像尼希米那样行，且说：“我们涉及其中”。如果事情变得很糟糕，我们都有责任；不在于我们获得了光照，我们与这糟糕的光景有关。我们因为获得了光照，我们就有相应的责任，我们必须为事情成为这样的光景而负起责任，在爱里与神同工，反对这样的景况。尼希米正是这样做的。
噢！愿主借着这些话语直接对我们的心说话，使我们认识到主的需要，认识到如果要使主完全的满足，事情应该变成怎样的光景；认识到祂百姓所行的事情并不合乎主的期望；也认识到祂儿子丰满的见证并没有像祂所希望的那样表现出来。为了使主的见证可以像祂所希望的那样表现出来，祂就必须得到一个器皿，而且这个器皿必须具备一些特征：精力充沛，反对一切妥协，反对神事工中的混杂；为了主见证的缘故，心中有极大的负担；为事情败坏的光景亲自负起责任；借着祷告持续地与神发生深入的关系；采取切实的行动，与神一道恢复祂的见证，而不只是为事情的光景而叹息。
第三部分 代祷的模范
读经：尼一4-11
在我看来，这段祷告似乎可以总结为六个不同的特点或特征，随着我们一起诵读这段祷词，你可能会发现这六个特点是什么。“我听见这话，就坐下哭泣，悲哀几日，在天上的神面前禁食祈祷”。哭泣、悲哀、禁食，这无疑反映出尼希米心中的痛苦、热诚、苦楚；然而这只是代祷的第一个特点。整个代祷是从这里开始的，就是从这种痛苦、热诚、苦楚的心理状态开始的。我们已经花了一些时间，以求阐明尼希米记所记载的一切事情，这都是源于这种对主权益的热心和忧虑；这都是祷告的结果，而这祷告是心怀痛楚的祷告。我们每次都必须停下来自问：“主百姓中间属灵的光景是否使我们的内心深处感到悲伤？我们是否曾经为主见证的缘故而哭泣？我们是否曾经为主百姓的属灵现状而悲哀？”
认识耶和华
现在我们来看下一个特点，第五节：“耶和华天上的神，大而可畏的神啊，祢向爱祢、守祢诫命的人守约施慈爱。”这段祷告表明了什么？这里是一条十分重要的定律，一条在真实的代祷里面运行的律；这条定律就是关于耶和华的知识；也就是说，认识耶和华；知道我们所侍奉的神是怎样的一位神。你会发现随着尼希米祷告的展开，这种对耶和华的认识表现得越来越完全，因为尼希米求耶和华纪念祂自己在申命记中所说的话，显明耶和华当时对祂的百姓所说的话此时已经逐字逐句地应验了，而尼希米向神祷告是以此为基础。耶和华所说的实际上就是：“如果你们离弃我的诫命，我必使你们分散在万民中，你们也不再是我的子民”，而尼希米说：“祢是守约的神”。“再者，你曾经说过，如果我们回转，遵行祢的一切诫命，你就必将我们重新招聚回来”（申二十八64至三十13）。你看到尼希米是认识耶和华的。他心里火热、痛苦，但是他认识耶和华，这是他祷告的基础。
坚持不懈
“愿祢睁眼看，侧耳听，祢仆人昼夜在祢面前，为祢众仆人以色列民的祈祷，承认我们以色列人向祢所犯的罪……”（尼一6）。让我们注意看这段祷告的钥句：“仆人昼夜在祢面前，为祢众仆人以色列民的祈祷。”这是坚持不懈的祷告，锲而不舍的祷告，如果你喜欢，也可以说是永不言弃的祷告。这表现了尼希米不希望自己的祷告是一件轻描淡写的事情，他希望自己的祷告是严肃认真的；这意味着他为以色列人在神面前不住地祈求。当然关于这一点，你可以总结更多，但是代祷不是一件你急匆匆地闯到神的面前，向神说些什么，然而又急匆匆地跑出来就可以完成的事情。代祷引进主的旨意，代祷是源于心中持续的负担，昼夜不息的负担。
我确信此时我们的心再一次受到极大的挑战。我不知道有多少人将能够经受这种挑战。我们需要在主面前做出判断，当我们在夜间醒着的时候，我们的心是否会自然而然地进到主的面前；可能只是一句话，只是一声呼喊，但是它表现了一个事实，就是我们的心里始终有负担，这负担一直在我们的心里。当你夜间醒来的时候，你可能会想到许许多多的事情，但是你首先想到的是心里的痛苦，这痛苦是因为挂念主的权益、主的见证：“……祢仆人昼夜在祢面前，为祢众仆人以色列民的祈祷”，痛苦一直在他的心里。尼希米的祷告所表现的是坚持不懈、持之以恒。我们心里痛苦，我们理解或认识耶和华，这是真正代祷的一个特点。因着我们心里的痛苦和对神的认识，我们坚持不懈地祷告，或说永不言弃地祷告。
代人悔改
现在我们来看下一个特点，第六节：“……承认我们以色列人向祢所犯的罪。我与我父家都有罪了。”这种认罪的方式包含一种认同。当一个人承认自己的罪，而其实事情并非完全是他的责任，许多人同他一样也必须承担责任；当他为此承认自己的罪，就好像这是他的过失，这就是认同；当一个人以这种方式认罪的时候，这就是悔改。所以我想我们可以说认同是认罪的特征。如果我们用一句话来代替认罪这个词，我们可以说代人悔改，替别人悔改。然而认罪这个词已足以表达意思，它包含所有这些意思。
在这篇信息里，我们已经尝试告诉自己，我们不可以认为自己与其余的弟兄姐妹是相离的，是分开的，不可以以任何审判、定罪、批判的方式看待事情，就好像我们不是其中的一分子；然而，作为同一个身体的肢体，如果一个肢体受苦，所有的肢体就一同受苦，一个肢体的苦楚是整个身体的苦楚。我深深确信这对于基督来说是十分真实的，就是祂身体的任何部位若有缺欠，祂就感受到同样程度的痛楚，因为为了使祂自己得到完整的表达和实化，祂需要整个身体，完整的身体。所以祂会感到痛楚，如果基督身体的任何部位有缺欠，我们也同样感受到基督的痛楚。这不正是使徒保罗所说的“他要补满基督患难的缺欠”这句话的意思吗？这是真正的代祷，包含认罪和认同的祷告。
相信神的话
“求祢纪念所吩咐祢仆人摩西的话说：‘你们若犯罪，我就把你们分散在万民中；但你们若归向我，谨守遵行我的诫命……我也必从那里将他们招聚回来，带到我所选择立为我名的居所。’”（尼一8-9）。从这段话我所看到的就是信心，因为尼希米的祷告是基于神的话，他就着神的话说：“我信神的话，我立足于神的话”。你会时常发现，相信神的话是有功效的祷告的基础。
前几天我读诗篇一百一十九篇，它给我留下了深刻的印象，我把那些“照祢的话”这句话出现的地方作了标记。“求祢照祢的话将我救活”，“求祢照祢的话使我坚立”，诸如此类。大卫向神祈求是基于神的话，他也借着神的话坚定他对神的信心。神与神的话是一样的，都是永不改变的，都是确定和信实的；如果我们能靠着神的话进到神的面前，我们就有信心的凭据；而且是确信的凭据，对我们来说，更多地经历“求祢照祢的话将我救活”这句话的实际将会是一件上好的事情。这就是对神话语的信心，相信神的话是为耶和华所尊崇的，当我们进到祂的面前，我们应该带着信心的凭据。
现在尼希米就是求耶和华纪念祂自己的话，哦，神的话是何等地真实！让我们转到以赛亚书五十八章。此时以赛亚生活的年代远早于尼希米的时代（当然，圣经章节的编排可能会使你产生误解，然而以赛亚所处的年代是远早于尼希米的年代），而以赛亚这样说：“你若从你中间除掉重轭，和指摘人的指头……你若在安息日掉转你的脚步，在我圣日不以操作为喜乐”，等等。然后怎么样呢？“……你必称为补破口的，和重修路径与人居住的。”这就是尼希米了。尼希米求耶和华纪念祂自己的话，而耶和华借着尼希米实在地应验了以赛亚书五十八章。你看到凭信心祈求神纪念祂自己的话是尼希米侍奉的基础。
完全的降服
现在我们来看最后一个特点，第十一节：“主啊，求祢侧耳听祢仆人的祈祷，和喜爱敬畏祢名众仆人的祈祷。”当你从整本神话语的光中学习敬畏耶和华，你就知道这句话的意思就是使你自己完全降服于神的旨意，即神的旨意是最为要紧的；当主耶稣说：“父啊……就把这杯撤去，然而，不要成就我的意思，只要成就祢的意思。”（路二十二42），祂“就因祂的虔诚，蒙了应允”（来五7）。这是对神的旨意完全而绝对地，不惜付出任何代价地降服；这就是敬畏耶和华，而敬畏耶和华是智慧的开端。
这里第十一节的中心就是“耶和华的喜乐”。你可以使用一个词，或者是放弃，或者是奉献，随你喜欢。求你听“喜爱敬畏祢名”众仆人的祷告。这是在耶和华面前舍弃自己，奉献自己；而我们十分清楚明白，我们的代祷永远也不可能达到神的面前，除非等到我们抛开一切属乎个人的，自己的喜好和满足，而单单让主的权益支配我们的心。
我想在尼希米的祷告里有一声超越性的呼喊；作为真实的代祷，我们必须达到这样的境界。你祷告了，你恒切而迫切，热心而痛心地祷告了，而且你也坚信神的话，然而你的祷告可能依然含有些微你自己的欲望，你个人的欲望加剧了你心里的痛楚。不管你对神的话有多么正确的认识，主还是不得不等待，一直等到我们抛开任何个人的利益，然后我们所考虑的实在只有主完全的满足，而主实在可以施行祂的旨意，我们所有的想望都是神的旨意可以得到施行，而我们的喜乐就是在祂的里面，敬畏祂的名，完全顺从祂的旨意，这样我们就有一条通向神的坦途，我们灵里的祷告就能够达到神的面前。
你看我们已经做了如此深入的探讨，而主最后不得不问我们的是：“你是否处于这样的光景？你的祷告是否包含某些个人的利益？”然后我们必须审查自己的内心，看我们所求的是否是自己的欲望，或者我们所求的终究只是主自己的满足和喜乐。如果我们所求的不是主的满足，我们不需要这样的祷告。而当我们所求的只是主自己的满足和喜乐，我们通往神的路就是畅通无阻的，我们的祷告就是完全的。
所以你看到尼希米是一位代祷的模范，通过这篇简短的分析，你会明白我们的意思，就是我们所说的要使我们即时的祷告富有功效--那些后来发出的即时祷告--我们就必须建立这种更深层次的祷告，就是我们所求的只有主自己的满足和喜乐。你所有的其他祷告都是建造在此祷告的根基上，而且因为它是根基，所有其他的祷告就都是为着主自己的满足和喜乐。一切个人的欲望都预先被过滤掉了。
我相信这次的思考会令我们的心重新明白主想要的是什么，就是主以特别的方式所使用的器皿必须是一个像尼希米这样的祷告器皿，好使祂自己可以得着满足。我们所蒙的一切光照都必须凭祷告得着，然后发出祷告。我们在侍奉的前后都需要祷告。
愿主把这些信息写在我们的心里。