区别压抑,困扰和被附体之间的差别
撒但用来侵入人的主要途径是通过他们的思想和身体,人在这些方面屈服撒但的程度决定了撒但能够影响他们多少.既然人是个灵, 有个魂, 住在一个身体内, 魔鬼可以在他的身体和魂(智力,意志和情感)里影响他,却不在他的灵里.
要真正明白魔鬼如何影响人,了解压抑,困扰和被附体的差别也是极为重要的.很多人交替的使用这些名词,但实际上,他们指的是三种个别程度的恶魔的影响力.当邪灵企图压抑人的时候,他们可以施加某种程度的影响力.邪灵能够压抑任何人,甚至基督徒许可他们的话,从他们的身体或魂的内部或以外来压抑他们.当然,邪灵如果能依附在人的身体,他们就有很大的影响力,如此,他们就能在自然的领域表达自己.如果邪灵不能依附在人的身上,他们就会尝试在灵界影响人. 很多时候,就算是圣灵充满的信徒,也会被魔鬼从外面压抑他,撒但尝试以各种种类的压力来压抑我们,直到我们敏锐地意识到那股压力.而我们需要认识到压抑是有不同程度的, 也就是说,一个人可以受到多一些压抑或少一些压抑.在我们的生命中很可能都经历过压抑.例如,有时压抑会以 “坏情绪”的样式出现,来侵占我们.那可以是来自撒但的压抑.有人也曾对我说 “请为我祷告,似乎有一大片的乌云笼罩着我的头.”那就是撒但的压抑,而人们会在某些时候比其他的时候更感到压抑.但是当我们以耶稣的名斥责那压抑,对抗他和抵挡他,魔鬼就会离开我们(马太 18:18; 路加 10:19: 腓立比2:9-11; 雅各书 4:7) 信徒不需要活在敌人的压抑底下,有时当压抑离开一个人时,感觉就象如释重负般.恐惧是一种压抑的形式,袭击很多基督徒,把他们捆绑着,令他们一次又一次的跌倒, 恐惧会掌管人的头脑,使他们的灵不能正常运作---那就是无法控制他们的魂和身体.恐惧也可能掌管信徒的身体,而使他的腹部紧束象是有股力量紧握着它,这可能导至绝望和沮丧, 但是圣经告诉我们,神没有给我们恐惧的灵(提摩太后书 1:7) 也就是说我们有胜过牠的权柄,我们有权抵抗恐惧和斥责牠.学习站立在神权柄的能力里,运用他的荣耀和大能,也就是他的话语,来与敌人斗争.神没有说你得与敌人斗争(历代志下 20:17). 你要打美好的信心的战,那是信靠神的话,抵挡魔鬼(提摩太前书 6:12). 当你靠神的话抵挡魔鬼,恐惧自然会离你而去.恐惧不是朋友,是敌人.不该被接受,培养或容忍的.抵挡它,避免它, 有如你避免病痛和疾病一般,向恐惧宣告神的话,用耶稣的名胜过他,而他肯定会离开.任何人的身体,甚至是基督徒,也会被邪灵从内或在外压抑, 让我给你一个肉体受压抑的例子, 肉体的压抑,可能是邪灵折磨人的身体的结果.
有一次我在一间教会服侍,一位基督徒,在医治祷告时来到前面,他说: “ 医生告诉我,我的肚内有许多肿瘤,像蜂巢那样大.” 医生担心他的情况会恶化,但是那人不让他们动手术.我告诉他: “马太8:17说, ‘…他代替我们的软弱,抵挡我们的疾病.’” 然后我按手为他祷告, 当我为他按手时, 我即刻得到知识的言语的显示---那是圣灵所赐的超自然的启示(哥林多前书 12:8). 我知道这人的身体被邪灵所压抑,我知道我需要把邪灵从他的身上驱出去,他才能从他腹部的情况得释放.但是我也知道 如果我不让会众明白我在做什么,将会有更不好的后果.在公开场合服侍,如果你只为人驱出邪灵,而没有向会众解释清楚, 他们会以为,那人得救了,被圣灵充满,也是这教会的会友, 如果他有魔鬼在他里面,可能我也有.如果人们开始这样想,这样说,他会在不知不觉中为魔鬼打开门户,邪灵就会留宿在他们里面,这就是为什么在公开场合服侍时,人们要运用智慧.所以在我服侍那人之前,我向会众解释: “病痛和疾病的作者是撒但,不是神.撒但是间接导致所有的罪,病痛和疾病的原因.有些时候甚至能够是有魔鬼存在于人的体内, 强行将病痛和疾病加在人身上,如果是这样,就要靠圣灵的能力来解决那邪灵.”“在这人的情况,有个邪灵的存在并压抑着他的身体而导致这些肿瘤,我将把那邪灵从他身上驱赶出去, 牠并不是在他的魂或他的灵里.”我继续解释 :“如果你住在一间旧的房子里且有白蚁在里面,并不代表有白蚁在你里面. 你的身体只是你所居住的房子,你的身体并不是真正的你,真正的你是内在的灵.而如果你已重生,内在的灵不可能会有魔鬼在他里面. 但是你的身体---你的灵的房子---可能受到邪灵的折磨.”在我向会众解释后,我再次为那人按手,当我这样做时,圣灵又再藉着知识的话语的恩赐启示我另一些状况. 藉着内在的启示或知识的话语,我知道了当初导致邪灵进入他的身体的经过.那人曾为魔鬼大开门户.我有个我所谓的 “微型异象”. 我知道我所看到的是两天前发生的事, 我看到这人躺在他家前面的睡房的床上. 那时已是半夜了,他仍不能入眠,我看到他起身,走出屋子.接着呈现的是屋子的后沿, 那里有张床,我看到他仆倒在床上,捧着腹,左右滚动,因为他的腹如火烧一般, 藉着神的灵,我也知道还有其他的事正搅扰着他,而我很请楚的知道是怎么回事.藉着知识的话语,在一瞬间我就知道了这一切.我对他说: “ 两天前的半夜,你在你家的前房,无法入睡, 最后你起身,走出你的屋子,到了屋子的后沿,倒在床上翻滚呻吟,你捧着你的肚腹, 因为那痛有如火烧.”“但是还有其他的事令你烦恼,你的良心令你不安,我不是要令你难堪,你已得救,受了圣灵的洗,已是这教会多年的会友,然而神向我显示你从未缴过十一奉献,你不曾缴十一奉献,也从未想过要缴十一奉献.”我说 :“那就是搅扰你的事之一,不单是你的肚腹如火烧,你的良知也令你痛苦.我不能够帮助你,除非你与神解决这问题.你要如何处理缴交你的十一奉献的事, 你是要顺服神,还是不顺服神呢?”由此可见,人会因不顺服而为魔鬼打开门户. 一旦这人悔改,归回神,我就能帮助他.我为他按手,驱出那压抑他,折磨他和导致那些肿瘤的邪灵.驱出邪灵后,我告诉他, “今晚的聚会后,在回家的路上,去买块牛扒,回家后煮来吃.” 这两年来,除了婴孩的食物,他未曾吃过任何的食物,也有两年没有工作了.他照我所吩咐的做了.过后,他回去给医生检查, 照了X 光后, 发现那些肿瘤已经完全消失了.一星期后,他就回去工作.现在让我给你一个精神受压抑的例子----当邪灵掌握基督徒的理智的那刻. 在一个聚会中我正在服事,有位男士走过来要求为他祷告.他精神紧张,不能安眠.我为他按手祷告,他回到座位, 我继续服事其他的人.刚巧我转回头朝这人所坐的方向望去,我瞪大了眼睛,因神赐我辨别诸灵的恩赐;我看到了灵的领域,我看到有个小小灵体坐在那人的肩膀上. 牠酷似小猴子,虽然牠的脸不一样.这小怪物用牠的手象钳子般紧挟着那人的头.之后我才知道,其实那人已被接纳入精神疗养院,他正在等候有关当局来安排他入院.我对他说 :“弟兄,请回到这里来.” 他又上前来,我对那压抑他的邪灵说.(你要对付邪灵,不是人.)我没告诉任何人我所看到的,因为在公开的聚会中这样做,并不是明智之举,我只对那邪灵说 :“你这捆绑和压抑这人的邪恶的灵,奉耶稣的名我命令你释放他,奉耶稣的名,你现在就放开你那压抑他理智的手.”当我这样讲时,那酷似小猴子的怪物就松开了那人的头,从他的肩上跌到他的脚前, 在那悲嗥哀诉, 然后小怪物说 :“唉,我当然不肯,但是若你命令我,我知道我必须服从.”我回答 “不止离开他,奉耶稣的名我命令你离开这里”,接着那小怪物起身,跑出门外.那人高举双手, 开始赞美神, 他告诉我, “那感觉像有个绕着我的头的铁锁,突然脱落了.” 他的精神曾受到压抑,如今已完全被释放了.就因为这人的精神紧张是因魔鬼而起的,并不意味着每个精神紧张的个案都是因魔鬼而起的.你需要依靠圣灵,才能知道什么时候才是因着魔鬼的存在而造成的痛苦. 凭你的知识或智慧,你并不能知道是否有邪灵的参与. 但是在这件事上,藉着圣灵,我知道这人的精神压抑是直接与邪灵有关.那人从没进入精神疗养院.事实上,很多年后,他仍活得很好,感谢神的大能和圣灵超自然的彰显,若没有神的话和圣灵的带领和引导,我们是无能也无助的.我们看到邪灵如何压抑人的身体或头脑---得救的或未得救的都相同,当基督徒被邪灵压抑时,他可能向他屈服而给他留地步.圣经证明了,一个人可以顺服神,然后立刻转身向魔鬼屈服,彼得就是这样,虽然彼得还未重生,因为耶稣还未上十字架.为我们的拯救付上代价, 彼得被神使用来传达圣灵的启示.但是过后, 他几乎是即时向魔鬼屈服 (马太福音 16:20-23).但是屈服于邪灵,和被邪灵付体是有很大的差别.那也有可能只是部份性的屈服于魔鬼,但是人如果越屈服于邪灵,那些邪灵就越能影响和试图控制他们(罗马书 6:16).好消息是基督徒不需要向魔鬼或肉体屈服,他们可以学习如何屈服于圣灵.岂不晓得你们献上自己作奴仆，顺从谁，就作谁的奴仆吗？或作罪的奴仆，以至于死；或作顺命的奴仆，以至成义。圣经的教导是,当你向某人屈服或顺服时,最终你会成为他的仆人,有时我们只是部分性的屈服于圣灵,而有时我们会比较完全性的屈服于他.我没遇过任何一个完全顺服于圣灵的人,我们都在努力,却仍未到达那程度.正面的如果是如此,负面的也是如此,正如人可以部份性的屈服圣灵,他也会部份性的屈服邪灵,或完全地屈服于他们,人越顺服邪灵,那些灵就越能占据更多的位子,最后尝试附他的身.我告诉你一个基督徒屈服魔鬼的例子,有时我会讲述关于我的女婿,伯迪夏理申的事,他曾经有屈服于邪灵的问题,如今夏理申牧师是创建渥可和马洲坚信基督团契的牧师,也是夏理申出版社的社长.但是在1963年时他曾有那问题.当时,伯迪不能够长期地持守任何事.他不能够维持一份工作;他就是会丢下工作,然后拂袖而去.他也不会留在教会.有时,我们看到他在教会带领诗班而一切正常,下次再看到他时,他却在教会外,而有时他会走到我面前,把雪加的烟吹到我脸上,我没对他说什么,我只是爱他,我知道那是魔鬼在影响他,并不只是肉体在控制他,他曾是个 “过山车”或 “摇摇球(yo-yo)” 的基督徒,时而上时而下,时而进时而出.
有一天下午,我正为傍晚的聚会祷告,突然间,神的灵对我说有关伯迪的事,他说 “有三个魔鬼时刻跟随着伯迪.” 我立刻有个属灵的异象—一个 “微型异象”. 我看到伯迪走在人行道上,有三个灵像小狗般地跟着他,只是牠们看起来并不像小狗. 牠们类似猴子而样子削瘦而结实.一个在人行道的右边,一个在左边,一个在中间,跟随着伯迪.神的灵说 :“这三个灵跟随着伯迪,伯迪时而会转向右边屈服于右边的魔鬼,然后,他会回过头因情况好转而举止正常.时而他会屈服于左边的魔鬼,然后他会回转向神,而又开始活得像个基督徒,时而他会屈服于他后面的魔鬼.”“伯迪时而屈服于这三个邪灵,但是他时而又屈服于圣灵,这就是为什么他看起来象是个几乎人格分裂的样子.”伯迪屈服于哪个魔鬼,他就开始依照哪个魔鬼的举止行为来行动. 亲戚们都说 :“我不了解伯迪,他有精神分裂症吗?”伯迪,是个重生的,圣灵充满的基督徒.但是,一个被圣灵充满的人,并不代表他不会屈服于魔鬼,信徒仍有他们个人的意志和自由的选择权.当神向我显示这三个灵像小狗般地尾随着伯迪,我对主说 “主啊!你要我怎么处理这事呢?你要我为这祷告吗?”主对我说 :“你对那些邪灵说,奉我的名,耶稣的名命令他们,终止他们的操作和停止对伯迪的操纵.”我说 :“但是我身在渥可和马洲.而他身在德萨斯洲.”耶稣说: “在灵界是没有距离的,你可以在你的所在地向那些在另一个地方与某人做对的灵说话,奉耶稣的名, 牠们就要顺服你,你不必亲身在那里.”他说: “你只需说,奉主耶稣的名,我命令你们三个跟随着伯迪的邪恶的灵, 终止你们的操作,停止对伯迪的操纵.”我就完全遵照着耶稣告诉我的说了.在灵界里,我看到那三个灵消失了 . 主的话又对我说: “伯迪在10天内,会有份工作, 他会一直保有这份工作,直到他去做我为他所预备的.” 我将这记录在一张纸上,写上日期,收在皮夹内.我再次看到伯迪时, 他对我说 “ 岳父,我找到工作了.”我从皮夹内取出那张纸,递给他,他说 :“确实如此!我在第十天找到工作.”他保持那工作且有所成就,雇主升他为副经理,而后来神呼召他进入全职事奉. 自从那时候起,他一直与神同行.信徒可能屈服于魔鬼和他的诡计,而让魔鬼随时控制他们.信徒也可能屈服于肉体的情欲和欲望,让肉体控制他们,信徒也可能屈服在世界的影响下,让世界控制他们.很多人会试图从那些屈服在世界,肉体,或魔鬼之下的信徒身上驱出魔鬼.但是圣经的教导是,我们要去对付世界,肉体,和魔鬼,因为在我们到天堂与耶稣同在之前,我们绝对不会免受这些的影响.(约翰一书 4:3,4; 2:15-17).但是,就因为信徒向世界,肉体,或魔鬼屈服,并不代表他们是被魔鬼所附,或有魔鬼在他们里面.感谢神,圣经的教导是信徒不需要向世界,肉体,或魔鬼屈服. 圣经说,如果我们藉着耶稣重生,我们已胜过世界(约翰一书 5:4,5;约翰福音16:33;约翰一书4:4),因为我们在基督里,而耶 稣已为我们胜过世界,我们不需要屈服于世界的影响或我们自己的渴望和欲念.更不须要被魔鬼击败,因为耶稣胜过撒但,也就是我们的得胜.如果基督徒为魔鬼打开门户,魔鬼就会进入,如果让他自由出入了一段日子,最后他就会付在基督徒的体或魂里,然而,魔鬼不会住在基督徒的灵里,除非信徒符合希伯来书10:26,27和希伯来书 6:4-6 所说的,我会在较后详细讨论到现阶段,我只简单扼要的说大多数的基督徒还未达到那种属灵的成熟程度能使他们处于能犯至于死的罪,至死的罪是成熟的基督徒所犯的,是当他们刻意的去否定基督(约翰一书5:16).所以,基督徒不用担忧他们的灵是否会被魔鬼附着,若他们会有这样的担忧,就是他们并没有被魔鬼附的明确象征! 然而,基督徒可能在他们生活的其他领域为魔鬼敞开门户.我举个例子,说明基督徒如何在不知不觉中为魔鬼打开门户.很多年前,我读到有关在纽约市医院的医生,姚丽莲医生,她染上了严重的毒瘾,在医学上已是无药可救了,有人告诉她关于神的医治,之后她得救赎,被神的大能医治了,从此以后,她一生都在教导有关神的医治.第二次大战快结束前,姚丽莲医生得了重病,奄奄一息,虽然40多年来她一直在教导也以医治来服侍, 当时她大概是80多岁.后来,我读到姚医生有被医治.在一篇文章中,她解释她如何在不知不觉中向魔鬼敞开门户,而导致生病.那是在第二次世界大战期间, 她开始为居住在希特勒所管制的国家中的亲人担忧.姚医生说,为亲人担忧的事占据了她的思想,担忧和恐惧为敌人打开了门户,最后她的病情恶化,发高烧,脱发,生命垂危. 她悔改求神原谅她的担忧,她说: “神不但使我痊愈,也使我的头发复生,只是我的头发没有恢复以前的白发,我长了满头的黑发.”姚医生的病是因忧虑而为敌人开了门户,无论基督徒得救多久或传讲或教导神的话许多年都没差别,成熟的基督徒也要与婴孩的基督徒一样,要确保他们对魔鬼闭紧门户.在姚医生的例子中,她在40多年来都走在所谓的 “属灵的康庄大道”,未曾生病.姚医生是个坚强的基督徒,也知道神的约包括健康.但是,你看,无论你在主里有多坚强或你传讲神的话有多少年,魔鬼绝不会放过你,而若你向他屈服,你可为他打开门户.
我将详细的叙述关于一位圣灵充满的牧师,因她的思想被忧虑和恐惧所困扰,最终让魔鬼附在她的思想,而导致完全精神失常.也就是说,起先,她是被魔鬼的思想所压抑,当他屈服在撒但的忧虑和恐惧的思想中,她就被这些思想所困扰,直到最后,她为敌人大开门户,允许她的思想被邪灵所附着.这位牧师的妹妹告诉我们以下的故事: 这位女牧师在更年期时,开始被忧虑压抑,她让自己终日闷闷不乐,感情沮丧,情绪不稳.她有意识或无意识地在她的思想和情感上屈服于魔鬼.这位牧师没有把思想集中在神的话语;她被忧虑困扰着,她让邪灵在她的思想中占据越来越多的位子,直到她的思想完全被邪灵占据,最后,她完全失去理智,思想被那邪灵所附着,变得凶暴且疯了.她试图自残和杀害他人.她被拘留在精神病院里,由于她的暴力行为,为了她自身的安全,被关在有护垫的房内超过两年,她曾尝试以头撞墙自杀.因她也尝试用餐具自杀,所以只好让她像动物一样用手抓食物来吃.这位牧师的妹妹仍要求我和我妻子帮助她,纵然她的病房并不允许访客.我告诉她我会将这问题移交给我的祈祷团,好让他们能开始为她祷告.那时在我牧养的教会中,有一群祷告能惊天动地,且祷告大有功效的妇女.在我们开始祷告的十天后,有关当局说那精神错乱的妇人能够回家了.他们寄了封信给她的家人通知他们,她已不再有暴力行为了,但她仍需要留院治疗.然而她的健康大体上已经恶化了,所以有关当局认为如果环境的改变不能帮助他,很可能她就时日无多了.此刻这是一位传福音的牧师精神失常了,你可以想像吗? 人们只能说: “噢,可怜的家伙.在她身上发生了一些事,但我们并不晓得是什么事.” 但是我们必须了解到有什么事能发生在人身上,和基督徒如何能为魔鬼打开门户,而让牠进入他们的思想和身体里.这就是信徒需要知道以神的话更新他们的思想是如此重要的原因之一. 要以神的意念为念,而不是去思想敌人的那种忧虑和恐惧的意念.如果他们的思想错误,他们就会在不知不觉中为魔鬼打开门户.信徒并不在魔鬼的管制之下;在耶稣的名下,他们有胜过魔鬼的权柄,他们可以抗拒牠,而且在任何情形下他们都不受牠的管制,除非,他们允许牠来管制他们.这位全备福音的牧师也不在魔鬼的管制下,她并不需要在她的思想上给撒但留地步.倘若她能站稳立场,用神的话语来抵挡忧虑和恐惧和更新她的理智,撒但就不会进入她的思想.如果她有斥责撒但的压抑和抵挡牠, 牠就会逃离她.(马太18:18;雅各 4:7)1943年5月的第一个星期六,这位全备福音的牧师由她的妹妹带到了我们的牧师住宅.我和我妻子并不知道她们要来,但在此,我要让你们看到一些事.那天的早餐后,我妻子和我在做家务,我的习惯是清洗碗碟和厨房,我期望我的妻子在事工上帮助我,当然我也要帮她打理家务. 当我在清理厨房时,有股内在的推动力或带领驱使我私下的用方言低声地默祷.然后我到隔壁的礼拜堂检查,为第二天的聚会做好准备,这期间,我继续以方言祷告,我似乎是有股神圣的推动力驱使我用方言来祷告,请别误会,圣灵并没有强逼我祷告,他是个君子,而他不会强迫我们做任何事,他只是和善的引导.只有魔鬼才会强迫人,但圣灵会和善的引导和推动.那天早上,我继续做我的事,但是我顺从那内在的推动力用方言祷告,当有人在周围时,我就私下地向主低声默祷.然后我到邮局拿信,因为当时并没有派送信件的服务.那整段时间里,我都一直随着那神圣的推动力用方言祷告,我的灵一直与神交通.(林前 14:2,14)我可以说是从那天早上8点到下午2点,大部分的时间,当我在从事我的日常事务时,我都是在用方言祷告.我不时会自我思索,主一定是在为明天的聚会预备我,那将会是个造就人的聚会.圣经说 “我若用方言祷告,是我的灵祷告….(林前 14:14),在犹大书20节 “…要在至圣的真道上造就自己,在圣灵里祷告.” 所以我知道神在为一些事预备我, 我以为是主日聚会.约在2点时,那精神错乱的妇女,由他的妹妹带到我们的住所,她的举动就像机器人般,她目光呆滞像是在另一个世界里,只是她的嘴几乎不受控制的不停颤动着.当他的妹妹提到我是传道时,她立即开始引用经文,神的话语象流水从水龙头流出般地从她的口中说出来.整段时间她的目光剧烈,神的话语并不是从她的头脑出来,因为当时她已神智不清了,那些经文是从她的再造和重生的灵流出来的.我从未见过,也不知所措,我说: “一个能这样引用经文的人,必定是认识主的人.”当我这样讲时,她的眼睛象是在喷火似的,我就站在她面前,她目光剧烈.抓住自己的头发,使劲的拉扯,又喊叫 :“ 哦,不不! 不! 不!我不可能认识神,不! 不! 不! 我犯了不能被赦免的罪,不! 不!” 而她的妹妹得抓紧他,摇晃她来使她冷静下来.她的妹妹终于使她坐在椅子上, 她仍然目光呆滞像是在另一个世界里, 我一直观察她,但是她未曾眨眼或说是瞪大了眼.她睁大了眼睛,精神恍惚的样子. 无论周围有什么变动,她只坐着,一动也不动,连眼也不眨.她的妹妹对我们说:“ 我问过有关当局的主管, ‘她的情况是否特殊? 我姐姐以为她犯了不能赦免的罪是罕见的吗?” 他说: “不是的,在疗养院中,有百分之九十的人,认为他们都犯了不可赦免的罪.” 那告诉你,魔鬼是有份在这方面折磨人,告诉这些人他们犯了不可赦免的罪,至于死的罪.这例子里, 这位牧师让邪灵进入她的魂, 牠使她相信她犯了至于死的罪. 你看,倘若你通过错误的思想而令你的思想生病,那就为魔鬼开了方便之门.魔鬼,恶魔和邪灵在这方面的参于有时比我们想像中的更多.我知道那妇人的头或思想可能有病,就像人的肚子也会有病一般.如果一个人的肚子有病,就是说那人的肚子不能正常运作, 如果那人的头脑有病,就是说他的头脑不能正常运作. 我知道很可能这妇人的头脑有病, 但是我也知道,魔鬼可能侵入控制了她的思想,那才是她精神错乱的原因.魔鬼没有附着那妇人的灵, 牠只是附着她的头脑,因为通过担忧和恐惧,她为魔鬼开了门.撒但不能侵入而占据了基督徒的思想和身体,除非那人因着无知或不顺服为魔鬼大开门户而许可它进入.在魔鬼完全附体的情况下,魔鬼就会附着她的灵,魂和体,但是她是基督徒,魔鬼不能控制她的灵,除非她刻意的否定基督,而她并没有那样做.你该如何处理在这种光景中的人,尤其是你不能通过那人的头脑来沟通? 当时我并不知道,我从未处理过这样的人,所以我对我妻子说 “让我们去请丝维雅姐妹过来”丝维雅姐妹是教会中的平信徒,但是她的祷告是可以惊天动地的.当我们坐在车里等丝维雅姐妹时,我开始与主谈论刚才发生的事,我知道如果那妇人只是头脑有病,我可以为她祷告,用油膏抹她,为她按手,她就可以得到医治.然而,我知道如果邪灵是导致她精神错乱的原因,就要靠圣灵的大能和带领,我告诉主他得帮助我,我不知道该怎么做, 我一直这样祷告, 直到丝维雅姐妹预备好,然后我们一起回到我的住所.我们开始祷告,很快地我们就进入灵里的祷告,我们花了超过两个小时的时间祷告,求神给我们指示,我们不是做对抗魔鬼的祷告,我们并不是在与邪灵战斗,我们只是寻求神的指示,如何去帮助这妇人.这里有一些事是你需要明白的,信心的祷告不是在每个情况中都行得通,这情况就是信心的祷告行不通的例子,因为这妇人的头脑不能与我们达成一致,而去运用她自己的信心.请你别误会,信心的祷告在那些适当的情形时是行得通的,但是,当牵涉到另一个人的意志时,你不太常能做信心的祷告,除非那人能与你同心合意的祷告. ( 马太 18:19)在我能为这妇人做信心的祷告之前,我需要她的参于和同意,但是因着她的头脑的情况她达不到这要求,所以她的释放不能从运用她自己的信心而来.有些人尝试在每个情况,任何环境中使用信心的祷告,而有些时候,就像把一个四方块放进圆洞里,是行不通的,也就是说,不同的祷告,有他们自己的规则需要遵守,才能有功效.所以我们寻求神的指示,我们并没有向魔鬼喊叫,或尝试驱出鬼魔,我们需要圣灵的引导知道如何去处理这精神错乱的妇人.在这种情况下,我们得倚靠圣灵,经常我们读到经文 “万军之耶和华说:不是倚靠势力,不是倚靠才能,乃是倚靠我的灵方能成事(撒迦利亚书4:6),但是我们仍旧尝试用我们的力量,能力和势力而毫无结果,我们需要学习倚靠神的话,他的势力和才能 和他的灵,才能有成功的生命.其实,当我们倚靠自己的势力和才能时,我们精疲力尽,却事倍功半,但是若我们让那伟大的在我们里面的来为我们工作,他会在我们里面成就大事,赐下亮光给我们的头脑,引导我们的灵,那是不能从其他的源头得到的. 他也常常按照神所赐的圣洁的话语引导我们.所以,当我们都在寻求神的指示时,我的祷告是 :“主啊!指示我如何服侍这妇人.” 当我这样说时,圣灵的恩膏就降临在我身上,圣灵对我说: “去站在她面前说”出来,奉耶稣的名,你这不洁净的灵!”我并不愿意那样做,因为我从未处在类似这种情况里.当我不顺服神时,那恩膏消散而离开了我,接着我就无能为力了.你瞧, 在这种情形下要驱出魔鬼是必需依靠圣灵的恩膏和能力去行的.圣灵责备我的不顺服,我对主说: “主啊!让那恩膏再次临到我,我必顺从. ” 我知道单单站在那儿说: “出来” 而没有圣灵的恩膏是没有用的. 如果只是我,靠着血气尝试驱出魔鬼,我知道是不会发生任何事的. 然而圣灵的恩膏再次临到我,我顺服了神,对邪灵说 :“出来,奉耶稣的名,你这不洁净的灵.”过后,那妇人看起来并没有什么不同,她的表情和行为仍然跟那时精神错乱的样子一样,对我来说象是什么事都未曾发生一般. 她妹妹把她捆起来后就带她回家了,但是纵然她看起来并没有显而易见的差别,我知道她已得释放了,没人会有异议.这也是有时我们会误解的地方.我知道靠着圣灵的指示和恩膏而发出的信心的命令,已令那妇人得释放了. 由此可见, 当信心的恩赐在运行时,圣灵赐给你信心做他叫你做的事,就必定能成就.当处理别人生命中的魔鬼时,就像这妇人的情况,她并无法表达她是否同意或愿意合作,你就一定要有圣灵的引导去行事,如果圣灵没有指示你做哪些事,那你只是靠着自己独自行事,那必定失败. 然而,如果有人请你帮忙,也准许你,你就能奉耶稣的名,使用你的权柄对付在他们身上的魔鬼.(马可 16:17)一旦那人被释放后.你要教导他要如何自己去抵挡魔鬼,当然,处理你自己生命中的魔鬼,你不需要别人来为你斥责魔鬼,如果你顺服神,你就有权力抗拒,抵挡,斥责魔鬼,他就得逃跑.(路加 9:1;以弗所 6:13; 雅各书 4:7)这妇人在星期六通过信心的命令被释放了,之后的星期一下午,她妹妹又回来,对我们说 “请祷告,我姐姐正受到激烈的攻击就象当初她精神错乱时一样”我说 “那又如何?”对于自己能如此的冷静,我确实大吃一惊. 我清楚知道这到底是怎么回事,我已经在星期六下午命令那魔鬼离开,而牠知道牠必定得走,他只是在牠离去之时折磨或令她痛苦.我向她妹妹解释这点,也给他看圣经中,当耶稣斥责人身上的邪灵时,那魔鬼在离开前,令他痛苦或使他痉挛(马可9:26). 我告诉她妹妹 :“ 魔鬼知道牠必须离开, 牠只是在离开之时令她痛苦一番, 过了这段时间,她就好了.”事实的确如此,那攻击过后,那妇人的思想完全恢复正常.由此可见, 当信心的命令靠着圣灵的恩膏和能力发出去后,不一定立即见效,但一定会有果效.当那妇人的思想恢复后,她就如以往原本的她一样,她与神同行的属灵历程也与以前一样,她完全不知道自己曾经有两年半的时间精神错乱,还想自杀和杀人.那只是一片空白的记忆,不久后,医生证明她已康复,离开了精神病院.邪灵控制了她的思想,操控了她的身体,但是她的灵里并没有魔鬼,但是在她生命的那个阶段,当她精神紧张和情绪不稳定时,她向邪灵屈服而让牠困扰她的思想.当她允许那邪灵占据越来越多她的思想空间时,并继续屈服于牠, 最终那邪灵就能够附着她的魂—她的思想,意志和情感.她得释放的十九年后,我们查探她的状况, 她妹妹告诉我们 “ 她的思想坚定,有份好的职业,在主日学教导”我们已看到,一个人能够在他的魂,既他的思想和情感的领域被压抑或困扰,就算他是个基督徒.而且甚至基督徒也能够被魔鬼或邪灵在体内或体外压抑.但是,那与被附体是不相同的.记着,完全的被附体是意味着将灵,魂和体都交给邪灵,因为要占有某物的意思是要拥有它.因此,说基督徒会被邪灵附体是错误和不符合圣经的.当然,没有基督徒能够有魔鬼在他的灵里,否则,你就不能称他为基督徒了.我们必须小心所引用的术语和对我们的措辞作详细说明来表达我们的真正意思.除此之外,我们必须认识到在压抑,受影响,向魔鬼屈服或被牠们困扰和完全被魔鬼附体之间是有很大的差别.在完全被附体的情况下,那人已经将他的全人完全交托于邪灵让牠附体或拥有.因为人的形体有三个层面—他是个灵,他有个魂,而他活在一个身体里—他没有被完全附体,除非他的灵,魂,体都被控制了.在希腊文中被翻译为 “被附体” 的字眼也带有那种 “在那能力之下或受那魔鬼的影响”的感觉.圣经中运用 “被魔鬼所惑”一词似乎有较广泛的意思,而那包括被魔鬼折磨,甚至被影响.在它最广阔的范围里,被魔鬼所惑包括的不只是被附体而已,也报括被压抑和困扰,其实还可以包括任何魔鬼能影响人类的活动.换句话说,当人被魔鬼压抑,困扰,或被附体时,可称他们是被魔鬼所惑. 所以 “被魔鬼所惑” 最广泛的意思是被魔鬼的工作所影响.很多时候,在这一方面我们的思想不是很清楚,因为我们所用的术语和他们的含意并不清楚,例如:有人问 “基督徒会被魔鬼附体吗?” 那人想要问的或许是 “基督徒会被魔鬼所惑吗?”也就是说,基督徒是否会被邪灵压抑?困扰被影响或屈服于牠?那样回答的话,答案是会,邪灵会使基督徒 “被魔鬼所惑”.但是,实际上基督徒的灵,魂和体是不能完全被邪灵所附着的.当然,魔鬼可能最终会附着人的任何一部分,若那人继续向他屈服,并给牠留越来越多的地步. 稍后我向你说明那事如何发生在基督徒的身上.有些时候,即使在完全被附体的情况下, 被附体也会有不同的程度.换句话说,一个人可以全面性或部分性的被魔鬼控制住.如果只有思想或魂被邪灵附着,那人只是部份性的被附体,而就算是如此,也有不同的被附体的程度.一个人可以或多还是或少地被魔鬼附着和控制,也就是说,人可以或多或少的控制自己的肉体情感.让我们看圣经所记载的完全被附体的事迹,格拉森的疯子在灵,魂和体上被附体了.当耶稣在1952年出现在我的异像时,他花很多时间与我谈论这件他在世时所遇到的被附体的事迹.2 耶稣一下船，就有一个被污鬼附着的人从坟茔里出来迎着他。3 那人常住在坟茔里，没有人能捆住他，就是用铁链也不能；4 因为人屡次用脚镣和铁链捆锁他，铁链竟被他挣断了，脚镣也被他弄碎了；总没有人能制伏他。7 大声呼叫说：“至高神的儿子耶稣，我与你有什么相干？我指着神恳求你，不要叫我受苦！”8 是因耶稣曾吩咐他说：“污鬼啊，从这人身上出来吧！”9 耶稣问他说：“你名叫什么？”回答说：“我名叫‘群’，因为我们多的缘故”；12 鬼就央求耶稣说：“求你打发我们往猪群里，附着猪去。”13 耶稣准了他们，污鬼就出来，进入猪里去。于是那群猪闯下山崖，投在海里，淹死了。猪的数目约有二千。14 放猪的就逃跑了，去告诉城里和乡下的人。众人就来，要看是什么事。15 他们来到耶稣那里，看见那被鬼附着的人，就是从前被群鬼所附的，坐着，穿上衣服，心里明白过来，他们就害怕。16 看见这事的，便将鬼附之人所遇见的和那群猪的事都告诉了众人；18 耶稣上船的时候，那从前被鬼附着的人恳求和耶稣同在。19 耶稣不许，却对他说：“你回家去，到你的亲属那里，将主为你所做的是何等大的事，是怎样怜悯你，都告诉他们。”20 那人就走了，在低加波利传扬耶稣为他做了何等大的事，众人就都希奇。从这段记载中我们能学习到很多,而我们也可从格拉森的疯子身上获得一些有趣的观察,但是重要的是他并不是基督徒,他从未重生过,因为耶稣还未上十字架而换得人类的救赎.我们也需要了解在如同这位显然愿意被释放的格拉森的疯子的个案和一个自愿继续不断的屈服于魔鬼而不肯被释放的人的个案之间的不同.在一个争扎着要脱离撒但的魔力的人和一个自愿一再向撒但屈服,而不肯从撒但的控制中解脱出来的人之间是有很大的差别.从我的经验中,使那些期望得自由的人得释放是比较容易的;那些要得释放的人就能够得释放.但是,你很少能帮助那些不断且愿意屈服于撒但的能力之下和不肯得自由的人.主以很大的怜悯与这位格拉森的疯子相遇(马可5:19),以他的命令,耶稣使那人得自由(马可5:13;路加8:32). 那人的外貌立刻改变,之前他是个疯狂的疯子,撕裂自己的衣服,用石头砍自己,但是在耶稣的命令之下,那人恢复正常 “他们来到耶稣那里,看见那被鬼附着的人,就是从前被群鬼所附的,坐着,穿上衣服,心里明白过来,他们就害怕.”(马可5:15)当他被释放后,他依附着耶稣,他的解救者,他要与耶稣同去(路加8:38), 但是耶稣立刻差他去告诉他的朋友,耶稣为他所做的.(路加8:39).耶稣知道为了那人自身的好处,他必需开始学习事奉主,耶稣知道这人需要宣告和见证的锻炼才能在他的那刚寻获的信心里成长,所以他差派那人到他的家乡去传扬福音大喜的信息, “耶稣对他说:你回家去,到你的亲属那里,将主为你所做的是何等大的事,是怎样怜悯你,都告诉他们” (马可5:19). 耶稣知道,每一步向着光迈进的新步伐将在他新寻获的与主同行的历程中带给这人信心和力量.我们必须托付于即使是新的信徒那最大胆和困难的事奉,那能加强他们身为基督徒的见证,使他们的信心坚固.我不是说把那些刚得救或刚被释放的人放在掌权的地位.无论如何,未成熟的信徒是须要立刻参与事奉和勇敢地向人见证主为他们所做的一切.任何曾从疾病,魔鬼的影响或撒但的捆绑中得释放的人会有好进展若能铭记这原理,对于任何从撒但的捆绑中得释放的人能立刻进入宣告,见证和事奉的锻炼,是格外重要的,因为那会无限地激励他去勇敢的传讲主释放的大能.耶稣知道不久后,低加坡里全地将会因这人的见证而引起轰动,而会为他的到访预备道路, “那人就走了,在低加坡里传扬耶稣为他做了何等大的事,众人就都希奇”(马可5:20).显然地,现今精神错乱的个案,在性质和起因上仍然与主耶稣的时代一样.在耶稣的时代,精神错乱是直接或间接的魔鬼活动.在这人的个案中,邪灵的存在是造成这人精神错乱的直接原因.让我们回到马可第5章的经文,注意其中几个重点,马可5:13, 邪灵被称为污鬼 “…那污鬼…就进入猪里去.”这世上没有所谓的 “清白”的邪灵,身为堕落的灵体, 牠们的本性是污秽的,所以, 一般地说,“污鬼”是指邪灵的本性—牠是堕落的不灭的灵体,明确地说,另一方面,污鬼是指牠的类型或种类,就如那格拉森的疯子的个案.马可5章的另一个要点是,当邪灵不能再压抑,潜伏或附在那人里面时,他们会寻求附在动物体内---这些魔鬼要求耶稣准许他们进入猪群的体内.(马可 5:12)以那不灭的邪恶个性,如果邪灵附在人身上, 他们使人成为与牠们一样.也就是说,一个人会变得有那影响着他的那种类或类型的邪灵的性格和个性.我是以最广泛的意思来说“污鬼”一词是指有堕落本性的灵,但是明确来说，如同马可5章里, “污鬼”一词是
指邪灵的种类或类型:根据牠的种类,耶稣说 , “耶稣曾吩咐他说: 污鬼啊,从这人身出来吧!” (马可5:8)
我们知道那不是那灵的名字,因为在第9节,耶稣问他的名字: “你名叫什么?”很明显的这人变得有那污鬼的性格,那污鬼使他撕裂他的衣服,赤身露体游荡,用石头砍自己. (马可5:5,路加8:27)很可能这邪灵之所以出现于那人身上是与人的性欲望有关,这家伙可能是个性受虐狂者,从身体的苦楚中获取性的乐趣.我们看到这污鬼使格拉森的疯子变得与牠一样,因为那人一被释放和恢复神志清醒,就他穿上了衣服. “…他们来到耶稣看见那被鬼附着的人坐着,穿上衣服,心里明白过来…”(马可5:15)而且,当那人神志清醒后,他开始坐在耶稣的脚前向他学习.那些从撒但和罪里得释放的人会恢复神志清醒,而开始坐在耶稣的脚前向他学习.这章经文中的另一个重点是在 马可5:2。只有一个魔鬼执行那附体的工作,注意圣经说 “当耶稣一下船,就有一个被污鬼附着的人从坟墓里出来”在英文的翻译里是用spirit（污鬼）是单数的,那是我们得到的第一个证据关于只有一个灵执行那附体的工作.耶稣在遇到这人不久,就叫那污鬼从那人身上出来 “污鬼啊!从这人身上出来吧!”(马可5:8). 但是那污鬼没有从那人身上出来,所以耶稣问 :“ 你名叫什么?” 那污鬼回答: “我名叫群,因为我们多的缘故.” (第9节)这显示只有一个灵执行那附体的工作---是个名叫群的污鬼. 在这里“群”不单是指那污鬼的名字,也是牠的数目.这一个邪灵，那污鬼的名字是群,从牠的名字,我们知道牠带来了很多邪灵同住在那人里面.我们又能够从那里知道只有一个灵执行那附体的工作呢? 在马可5:15 英文圣经的翻译为 “他们来到耶稣那里,看见那曾被那魔鬼附着和拥有那群鬼的人….” 也就是说,那群鬼并没有附在那人身上,虽然牠们也在那人里面,只有一个魔鬼执行那附体的工作,然后牠带来了一群其他的魔鬼,这是相当典型的。被一整群的魔鬼附体是不可能的事.耶稣说 :“经常都是这世界的黑暗的掌权者执行那附体的工作.” 就像这格拉森的疯子的个案一样。有些人说有两千个魔鬼附在他身上,那是错误的.“ 再重读那段经文,只有那些邪灵的其中一个附在他身上,经常都是这样,那附在人身上的会让其他的邪灵跟着他进去,但任何时候只能有一个邪灵附在人身上.”马太福音第12章给予我们更多关于邪灵和牠的运作方式的见识。43 “污鬼离了人身，就在无水之地过来过去，寻求安歇之处，却寻不着。44 于是说：‘我要回到我所出来的屋里去。’到了，就看见里面空闲，打扫干净，修饰好了，45 便去另带了七个比自己更恶的鬼来，都进去住在那里。那人末后的景况比先前更不好了。这邪恶的世代也要如此。”首先注意在44节中的那污鬼所说的: “于是他说我要回到我所出来的屋里去,到了,就看见里面空闲,打扫干净,修饰好了.”虽然我们不知道邪灵真正的来源,我们知道牠们是不灭的堕落的灵体或不灭的邪恶的个性.以牠的个性,魔鬼能说话: “于是说….(马太12:44) 耶稣对我说,”当一个人完全被附体时,魔鬼能通过那人说话.”以牠的个性,魔鬼能思想和有意志 “我要回到我的屋里…” (马太12:44). 邪灵决定要回到他以前住的地方.以牠的个性，魔鬼可以与其他的邪灵沟通 “便去另带了七个比自己更恶的鬼来….”(马太12:45)当那邪灵回到牠所谓是牠的 “屋”时---原本牠从那出来的人—牠发现里面空闲,打扫干净和修饰好了，他就去带了另外七个鬼来与牠同住在那人里面. 这显示一些关于邪灵的阶级之分的情报.在以弗所书6:12里所列出的,向我们展示了魔鬼的工作是很有系统化的,因为我们在撒但的王国里看到阶级和分派的系统. 马太第12章也让我们看到魔鬼的攻击是持续不断的,也不会中止牠对付我们的策略。“于是说,我要回到我所出来的屋里去….”(马太12:44). 魔鬼被驱出后,总是设法回来, 牠会尽力回到牠离开的屋子,而牠会竭尽所能去诱惑那人去犯错,或将病痛和疾病加在那人身上. 我们可以在一个未得救的人身上看到这原理的运作。若他得救了,魔鬼会经常试图回到他的生命里。撒但尝试令婴孩生命的基督徒犯错就像他未得救前一样,时常试图影响他们回复到以往的生活方式,这就是为什么初信的人需要坚稳地扎根在神的话语上,那么他们就能抵挡魔鬼的诡计.在马太12:43-45里我们也可以看到这原则在一个从病痛或疾病中释放出来的人的生命中运行。圣经称病痛和疾病为撒旦的压抑(使徒行传10:38)。很多时候,魔鬼尝试把同样的病痛或疾病放回那已受医治的人身上 ：“便去另带了七个比自己更恶的鬼来,都进去住在那里,那人末后的景况比先前更不好了……(马太12:45).当然,不是所有的病痛和疾病都是因邪灵的存在所造成的。但是有些时候,病痛或疾病是由于有邪灵在强行将痛苦加在人的身上.那就是为什么,单单从那些受病痛或疾病折磨的人身上把邪灵驱出是不足够的,尤其是由于有邪灵在强行推动那情况。那人须要被教导神的话,那么他自己才能对付魔鬼,因为撒但时常会尝试再将同样的病痛，疾病,状况或罪放回那人身上.所以信徒要被教导的不单是从神的话语中得自由,他还得被教导如何适当的运用神的话语来继续维持在自由中.神的话语是我们抵挡魔鬼的诡计和策略的保护.所以,在处理受魔鬼影响的基督徒的生命的事上,格外小心地把神的话语灌输给他们是极其重要的.基督徒须要知道，他们在基督里的地位,和在那名里所拥有的权柄(约翰14:13,14;腓立比2:9,10).否则,如果我们只把邪灵从他们的身体或思想驱出,对他们是不公平的,因为圣经说他们可能会比之前更惨七倍.信徒只须要站稳在他们在基督里的权柄地位。信徒不需要一直逃避魔鬼,或在思想和身体上受到骚扰. 信徒在基督里的权柄地位是胜利的和得胜的是远超过执政和掌权者的.身为基督徒,在基督里我们是坐在天上,所以我们是从得胜并非恐惧或失败的地方俯视撒但和他的军队(以弗所1:3;2:5,6). 如果我们要以圣经的方式来对付黑暗的国度,我们需要时常不忘那与基督同为后嗣的得胜地位,那是在基督里胜过魔鬼和牠所有攻击我们的作为和运作的权柄地位。