第一篇 败落日子的拯救
读经：（约十二36-41）
先知的处境
以赛亚前五章说出乌西雅王末了年日的光景。一、大体神的百姓败落荒凉。（1）犯罪。他们犯罪作恶像所多玛、蛾摩拉一样（赛一9、三9）。（2）拜偶像。他们充满了东方风俗、做观兆的、地满了偶像、跪拜自己手所造的（赛二6、8）。（3）属地（或属世界）。他们依靠属地的粮和水、世界的名声权位、吃喝玩乐、颠倒是非、自为聪明（赛三1-2，五11-12、20-21）。（4）自我为主。他们悖逆不服神（赛一2-3）。（5）宗教形式。他们献祭祈祷守节日仅是维持节目、举行仪式（赛一11、14-15）。保罗说到新时代末了也是这样，末世必有危险（艰难）的日子来到。那时人要专顾自己、贪爱钱财、自夸、狂傲、嘲骂、违背父母、忘恩负义、心不圣洁、无亲情、不解怨、好说谗言、不能自约、性情凶暴、不爱良善、卖主卖友、任意妄为、自高自大、爱宴乐、不爱神（提后三1-3）。今日世界各民各处（甚至名为基督徒的）都满了上述这些败落荒凉的光景。二、神所使用的器皿（或工具）先得祝福、后堕落进属灵死亡。（1）开头年日……蒙神祝福。当时乌西雅王就是这样，十六岁开始做王，行神眼中看为正的事，故神使他亨通。他攻败非利士人和仇敌，在耶路撒冷建城楼，在旷野建望楼，掘水井，养牲畜，做农场，修葡萄园。他训练精兵，造枪械。他名传国外，得神非常帮助，甚是强盛！历代神所使用的许多器皿（或工具）都是开头蒙神赐福。（2）末了光景……堕落进属灵的死亡。当时乌西雅王得神祝福，应当将全部荣耀归给神，自居一无所有才对，但他不是这样！他反而觉得自己行、自己能、自己够、自己是、自己有功劳，所以心高气傲、行事邪僻、擅自进殿烧香、干犯耶和华神！虽有大祭司亚撒利雅和八十位祭司用强烈言词劝阻，他仍不听！真是目中无人，顽固到底。结果犯罪受罚，长大麻风，与神殿隔绝，死于麻风院。今日许多神曾使用的器皿（或工具）也是这样，拿神的祝福做买卖，在言行中篡夺神的荣耀归给自己。给人的印象是自己能、自己是、自己满了理由、佯为属灵。在讲论中从来不敢提“不再是我，乃是基督”，“无论是生是死，总叫基督在我身上照常显大”，“身上常带耶稣的死，使耶稣的生，也显明在我身上”等等的经节！这些光景就是证明已经堕落进属灵死亡的境界中了。你我现在是否也是这样？主怜悯。
先知生命的转机
“当乌西雅王崩的那年，我见主坐在高高的宝座上”（赛六1）。先知最少二十五年活在乌西雅王的阴影下，只看见王蒙神帮助，名传国外，国家兴盛种种属地暂时的事物和祝福，所以许多年来他的生命和侍奉，也都是以属地暂时看得见的事物和祝福为目标，仅仅推行并维持传统的一些宗教活动而已。但当他目睹所认为的属灵英雄开始堕落，以致演变到悲惨死亡的下场，他心灵的沮丧悲哀痛苦达到何种程度，实非我们言语所能形容！可以说他的生命已到尽头，他的侍奉也已枯竭！今日许多信徒看见他们的领袖堕落失败，陷进属灵死亡，他们就灰心失望，甚至转回世界里去。这是我们亲眼看见、亲身经历的。何等伤痛！然而此时先知看见主坐在高高的宝座上，这确是他的拯救！主耶稣亲自说：以赛亚“因为看见祂的荣耀”，所以他的生命和侍奉有了极大的转变。由属地的转变到属天的，由暂时的转变到永远的，由属物质（世俗）的转变到属灵的。他因为看见主在宝座上，又听见撒拉弗呼喊说：“圣哉！圣哉！圣哉！万军之耶和华，全地之丰满乃是祂的荣耀”（赛六3）。意即主是宇宙的王、万有的王；是祂统治一切、掌管一切；地上所发生的一切事都由祂管治许可。其目标目的就是主神要得着一切荣耀，祂的荣光要充满全地。何谓圣洁？万军之耶和华（即主耶稣基督）得着了一切荣耀和一切地位就是圣洁！真实的圣洁不仅说明一切生活行动都是良善、正确、无错的，更是说明一切事的起头、经过和终结都是出于主，并使主得着全部荣耀的。不圣洁就是主耶稣在其中没有地位、未得荣耀！撒拉弗有六个翅膀，两个遮脸，两个遮脚，两个飞翔。意即四个翅膀彻底遮盖自己（脸和脚遮盖，只剩肚腹，完全无法辨认），两个翅膀飞翔，即单单尽功用、成任务。这就是圣洁！今日你我服侍主，确实看见主在宝座上，确实彻底遮盖自己，只尽功用，单成任务吗？主怜悯，这确实是我们由荒凉、败落、绝望中的拯救！
以赛亚因为看见了天上异象：主耶稣坐在高高的宝座上，掌王权、得地位、得荣耀；不是属肉体或属魂的什么国王、英雄、专家、宗教领袖、坐在宝座上。因此他完全投降、信服在万军之耶和华（主耶稣）的统治权下，让祂真实做主。意即在生活行动、工作侍奉上，在思想、爱好、主张上，在一举一动上，都是让主耶稣完全做主。今日我们所谓让主耶稣完全做主，就是每时每刻、大小每件事，首先在心灵深处求问主、摸着主的感觉、指引；然后毫无辩驳的完全信托、顺服；最后随从主的灵而说而行。因为以赛亚看见主的荣耀，眼睛里充满了主耶稣，就如经上所记的，“不见一人，只见耶稣”；所以地上无人无物无环境能影响他、左右他。他的全人（灵魂体）都真实安息在主的统治权下，并且应付了他后来许多艰难的侍奉！犹如“我们所传的有谁信呢？耶和华的膀臂向谁显露呢？”就是证明。
神的最终目的
在此我们要强调这个神的最终目的。以赛亚看见了神的最终目的就是“祂的荣光要充满全地”。新约保罗也看见了神的最终目的，所以他说“那位随己意行做万事的，照着祂旨意所预定的，叫祂的荣耀，可以得着称赞”（弗一11-12）。世界历史和其发生之一切局势和转变，都是为着神的荣耀。今日我们必须确定的看见，神救人的工作（对广大的群众）、建造的工作（对各处的信徒），其本身都不是神的目的，乃是达到神目的之过程。换言之，今日各处对广大群众布道之各项事工和活动，其本身都不是神的最终目的，乃是达到神最终目的之过程。今日各处对信徒种种聚会服侍之建造工作和活动，其本身也不是神最终的目的，乃是过程。神最终的目的就是耶稣基督在整个宇宙中，并在你我个人身上，得着彻底全部的荣耀、权柄、地位。“祂是一切，又在一切里”（Christ is all, and in all）（西三11另译）。世界上所发生之事，神百姓中所遭逢之事，都是为着神这个最终之目的。今日你我蒙恩成为基督徒并活在世界上，生活行动的真实意义，就是将耶稣基督的权柄、丰富、智慧、能力、尊贵、荣耀、颂赞，活活的彰显出来！人碰见我们，不是碰见我们这个天然的人多么聪明能干、多么有钱有势，乃是碰见基督的彰显。是祂的荣耀、祂的权柄、祂的地位，在我们身上表现出来！“圣哉！圣哉！圣哉！万军之耶和华，全地的丰满乃是祂的荣耀”。这是神最终的目的。
由圣经中我们看见，历代神所使用的器皿（或工具）都有奇妙的结局。摩西是神伟大的仆人，“神人摩西”（申三十三1，书十四6）；他死后，神埋葬，我们不知道埋在何地？有人造了一个纪念碑刻着“伟大神人摩西之墓”，但无处安装。以赛亚是一位有名的先知，据遗传，他被锯锯死，但经中无确实记载。耶利米也是一位有名的先知，曾经影响古列王，但无声无息的消失。保罗是新约得主特别启示的使徒，在罗马曾经被囚，租房居住，但后事除遗传外皆不知。这是什么意义和原则呢？首先神不建立人的什么名声、头衔、地位、职业、事业、纪念、功劳、成就等等这些事；神只注重其受托之任务功用，以成全祂的最终目的，就是使祂的儿子（耶稣基督）更得地位、更得荣耀！新耶路撒冷的原则就是这样。“十二使徒的名字乃是写在根基上”（启二十一14），意即他们这些人的本身（名声、地位、纪念等等）都是埋葬在地下，无需注意的；他们受托之任务功用就是托住、高举、表现基督的丰满（圣城）。今日人喜欢将自己的名字写在地上叫人纪念，但神喜欢将人的名字写在天上！有主仆曾说：一切真实属灵的人都是不写传记的。施洗约翰在新时代的开头就宣告“祂必加增，我必减少”；他是旷野里的一个声音，意思就是声音已过就消失了，只留下基督自己在人中间。愿我们众人都学习这个属灵的功课。
上面我们提到历代神兴起使用许多器皿（或工具），都是为着成全祂的最终目的，即神的儿子耶稣基督在凡事上居首位，祂的荣耀充满万有！这目的是先实现在祂子民身上，后完成在受造之万有中。（参罗八19）。关于成全神的最终目的，圣经的着者就是最标准的见证。他们各人都有不同受托的任务和功用，但他们都是为着神这个最终的目的。他们不同任务和功用的合一表现，犹如宇宙伟大交响乐团。以赛亚是高音，耶利米是低音，以西结是中音，其它着者是不同的音，但他们奏出了和谐的交响乐。神的最终目的……耶稣基督在凡事上居首位，祂的荣光充满宇宙！现在的问题是，你我到底由主受托之任务和功用是什么？亦即所弹奏歌唱的是哪一个音？是杂音、怨音、闹音、世俗音、无调音、妥协调和音、推行基督教事工音、追求属灵恩赐音、无目标无目的之虚假属灵音？还是纯粹属天属灵“活着是基督”之音！历代信心（信服）见证人之和谐乐音，即耶稣基督凡事居首位，全地充满祂的荣耀！保罗说：“我不知道别的，只知道耶稣基督，并祂钉十字架”，他所弹奏歌唱的这一音，可以说：是百分百的准确音。愿我们众人都学习百分百准确的弹奏歌唱出这个美妙之音！有一件事我们要非常清楚，今日我们究竟有多少将神的儿子（耶稣基督）生活、彰显、服侍出去，使祂在人中间，更有地位、更得荣耀，将断定我们未来在永世中的真实价值！
祷告的服侍
为何主耶稣特别提到教会（神的殿）是“为万民祷告的殿（家）”呢？“我的殿必称为万民祷告的殿”（可十一17）。原因神的殿（家）是以祷告来做代表、来做中心的。在灵界中只有祷告能摸着各民各族各方各国；只有祷告能达到天上宝座，并能震动阴府！在千万件祷告的事上，其最终目的是“祂必加增，我必减少”，而且也是众圣徒（男女老幼，整个基督身体上的肢体）都能执行、都能完成的，所以祷告是代表神的殿、神的家。至于讲道、布道、读经、运用各种属灵恩赐等等，都不能做教会（神的殿）的代表，因为都是部分的（有恩赐者运用的），不是每一位弟兄姐妹都能执行、完成的。今日许多信徒都喜欢参加讲道会、布道会、读经会、运用恩赐会等等；至于祷告会，就说：不参加了！其实祷告乃是最重要的，因为是供应整个基督身体的。主说：“我实在告诉你们，凡你们在地上所捆绑、释放的，在天上也要捆绑、释放。我又告诉你们，若是你们中间有两个人在地上，同心合意求什么事，我在天上的父必为他们成全”（太十八18-19）。两个人在地上同心（即在主名下）祷告，天父必成全。我们都承认，今日各处的信徒（教会）都不完全、都有过失，因我们生活行动、工作侍奉，不是每分每秒都住在主里面、让主完全做主；常常搀杂着出乎人的、出乎世界的成分，所以产生软弱、混乱、纷争、怨言、失败、脱节种种苦难和病痛。此时我们需要在肢体相顾之灵里，“彼此认罪，互相代求，使我们可以得着医治”（雅五16）。一位在教会负责聚会的弟兄迟到了几分钟，另一位讲道的弟兄多讲了几分钟，他们就公开向会众认罪，会中立刻感到和谐、主的同在。许多时候我们自己原来不能脱离的那些出乎人、出乎世界而有的嗜好、软弱、失败，因肢体代祷的力量，我们就能脱离了。这是身体的供应和医治，也是说出众圣徒彼此建立，各尽其职，成全神的最终目的，以致活出基督的丰满的身量。（参弗四11-13）。一切学习为万民祷告的人，都确知批评、定罪、控告无用，乃是学习用一切的谦虚、温柔、忍耐、爱心、和平、合一，来供应，来服侍的。犹如主耶稣长远活着，做大祭司为我们代求，并拯救我们到底一样。（参来七25）。
历史之新纪元
乌西雅王崩的那年乃是在主前八世纪（约758B.C.），该年不仅是犹太国历史的转变年，也是世界历史的转变年。自从约柜被掳（撒上四21），神的荣耀起始离开以色列，该年乃是神的荣耀最后离开以色列。因为乌西雅王死后不久，罗马帝国产生（约753B.C.），罗马洛斯（Romulus）为第一帝王。意即神的荣耀离去，罗马帝国建立，耶路撒冷城被毁坏和犹太国灭亡之命运就已注定。这是历史转变的新纪元。在神的眼光中，荣耀离去，宝座空缺，圣殿拆毁，祭司废弃，旧制度和次序都已结束。主前八世纪说出了死而复活的原则。所以以赛亚说：“当乌西雅王崩的那年，我见主坐在高高的宝座上”，意即属地暂时的移去（死），属天属灵的进来（复活）。可以说，由该年起新纪元、新时代已引进，一直到今天，神所注意的，无论是荣耀、宝座、圣殿，或是祭司、制度、次序等等，都是属天属灵的。今日我们正在实现这属天属灵的实际！我们已经来到锡安山，天上耶城，是君尊祭司，建造灵宫，奉献灵祭，正得那永不衰残的荣耀冠冕（来十二22，彼前二5、9，五1、4）。这些词句都是我们蒙恩的人天天活在圣灵中所经历的。
我们读圣经不仅仅读一些人物的历史，并且要读他们与神永存不变之目的所有的关系。神全部的注意力都在祂的目的上，不在祂所使用的工具上。亚伯拉罕、摩西、大卫、以赛亚、保罗等，都是神使用的工具，以成全祂的永远目的。当以赛亚看见了主在宝座上，得地位、得荣耀，即神的永远目的得成全的时候，他自己就呼喊说：“祸哉！我灭亡了”。意即主得加增、高举，我即消失、死寂！由那时起，每一件事发生都集中在主耶稣自己身上。祂是万事万物的中心，并掌管一切局面。经神所使用的器皿（或工具）都是受神严格的管训的。不管他们天然的本能如何，末了，他们在神面前都自认一无所有！摩西着名的“不能”（出四10），保罗宣告的“无良善”（罗七18），就是证明。今日你我在神手中按照祂的目的受管训也是如此。神允许火炼的试验临到乃是为着锻炼构造，叫我们与祂有更隐密的历史。我们传道不是贩卖所谓的“真理”或有关神之事的二手客观“道理”，乃是见证分享所经历之“活的神”，“基督在我里面活”。当我们在火中受锻炼构造时，常常会感到极深的困惑和迷乱，巨大的灰心和沮丧，许多幻想的消失，甚至达到完全绝望的境地！但要知道，我们所看见之异象的度量乃是决定于我们所经历的度量！那些看见神伟大广阔属天基业的人，都是经历试验之最高峰和最深谷的。保罗深深体验“甚至连活命的指望都绝了”的真实意义。但感谢神，祂有预备！按人看，乌西雅王的死和当时的局面，以及先知受命传似指责人并造成许多仇敌之信息，“你们听却不明白，看却不晓得。你们心蒙油，耳发沉，眼昏迷；你们怕眼见，耳听，心明，回转过来，便得医治”（赛六9-10），这些光景都是满布黑暗，令人绝望的。然而神有预备，祂知道先知需要天上的异象，故将宝座上的主启示给他。今日也是如此，有时候我们遭逢一些极其重大的问题、一些严重失落的理念、一些最深可怕的绝望，我们认为已达坑底，而问说：神对教会的伟大目的能实现吗？就在此时，神开我们心中的眼睛，叫我们看见祂的宝座、祂的荣耀；祂随己意行做万事，都是照祂目的所预定的；因此我们得着力量继续向前。
保罗末了年日的经历就是如此。他为着神倾倒一切，为着神的利益关心以至妒忌；亚细亚的众教会曾受他属灵的教导、帮助、栽培、得建立，现在都离弃他（提后一15），他的同工也离弃他（提后四10），他明显看见一切外表的事工都已瓦解、粉碎了；但有一件奇妙、惊人的事，他自己并没有瓦解、粉碎，也没有在以弗所书里写着：完啦，一切都完啦！万事都泡汤啦！不！不！他反而说：“但愿祂在教会中，并在基督耶稣里，得着荣耀，直到世世代代，永永远远。”原因，保罗看见了“祂的荣耀”！他说：“神乐意将祂儿子启示在我里面”，“我活着是基督”，不是基督教事工！有一位主仆曾说：基督徒得胜的秘诀，看见上面坐宝座的主！反言之，基督徒痛苦的秘诀，多看多想自己！从以赛亚到今天，这历史之新纪元，就是“我看见主坐在高高的宝座上”。但愿你我每分每秒在灵里都看见这个属天的异象！
第二篇 属天属灵的职事
读经：（赛六1-10，七3，八18）
属灵职事的神圣功用和任务
先知以赛亚不仅是历史上某段年日中的一个人物，他乃是具体代表一种永远不变的神圣功用和任务。这种神圣的功用和任务包括四件重要的事：一、恒常看见属天的宝座。二、恒常带着自己全然扑倒的意识。三、恒常依靠神的怜悯和恩典。四、专一为神和神的家庭尽职事。这四件事都是超时间、超空间，而且是一直引领神百姓进入神的丰满思想和心意，亦即达到“基督的丰满”的。历代神都兴起并使用一些这样属天属灵的职事，以成全祂的目的。现在我们来看这四件事。
一、恒常看见属天的宝座
恒常看见属天的宝座。“当乌西雅王崩的那年，我见主坐在高高的宝座上”。以赛亚当年所以看见主坐在高高的宝座上，乃是因为乌西雅王死了。意即他原来所仰赖注视的那些属地暂时的都绝望了，他才开眼看见坐宝座的主和属天永远的。历代蒙恩的信徒被神使用，成全神目的之属灵职事都是如此！今日你我恒常看见属天的宝座，乃是由于你我的乌西雅王已死亡！何谓乌西雅王呢？乌西雅王就是占有你我心中地位的人、事、物、环境。今天这些人、事、物、环境，不仅占有我们心中一切的地位，并且做我们的王、来控制我们。我们生活行动、工作侍奉，都受这乌西雅王兴衰高低之影响。自从我们出生，代表我们全人之思想，就一直思想生活在这种影响里，而且成了我们的习惯和特性。可以说，现在每时每刻我们的思想都是注意到什么人、事、物、环境，也会分辨对我们自己有无什么利害关系！这是普世之人惟一的思想，亦即所谓“天然的心思”。但我们信服主，得救以后，我们基督徒有两种心思：一种是天然的心思，是以己为中心。一种是更新的心思，是以圣灵为中心。天然的心思是恒常注视这些地上暂时的人、事、物、环境等等，叫我们常常经历痛苦、愁烦、怨叹、担重担的。但更新的心思是专一注视宝座上的主和一切上面的事，叫我们得自由、得释放、得安息的。所以当我们拣选运用更新的心思来注视宝座上的主时，一切属地暂时的人、事、物、环境，就在我们里面消失、无地位，而我们全人立刻得自由、得释放、得安息。这就是保罗所说：“体贴（思想）肉体的就是死；体贴（思想）圣灵的乃是生命平安”（罗八6）。此处“思想圣灵的”就是恒常注视坐宝座的主的。
二、恒常带着自己全然扑倒的意识
恒常带着自己全然扑倒的意识。以赛亚看见主在宝座上，又听见圣哉！圣哉！圣哉！祂的荣光充满全地！殿充满了烟云（象征神的荣耀和能力），他说：“祸哉！我灭亡了”！事实是人一进入烟云里，立刻被窒息。意即在神宝座的荣耀和祂圣洁的能力跟前，无人（自己）能站立。所以他说：祸哉！我灭亡了！他深知自己里面不洁（嘴代表心），外面也不洁，这即他在神面前，一直带着自己全然扑倒的意识！今日你我这些蒙拣选的人，若要引进属灵丰满的职事（或服侍），迟早我们要受试验证明一件事，我们恒常带着“自己”祸哉、悲痛、凄惨、全然扑倒之意识。如保罗说：“在我里头，没有良善”（罗七18）。彼得说：“主啊，离开我，我是个罪人！”（路五8）。约伯说：“我厌恶自己，在尘土中懊悔”（伯四十二6）。若然，就产生一种温柔、谦卑、忍耐的灵。意即毫无骄傲、自夸、自满之情形；对有过失者，也无刚硬、残酷之态度。保罗说：“若有人偶然被过犯所胜，你们属灵的人，就当用温柔的灵，把他挽回过来”（加六1）。旧约会幕里灯台的蜡剪是用精金做的（出三十七23）。蜡剪是为着修剪烧焦之灯芯用的，但必须是精金做的。其意义，烧焦之灯芯是指着被过犯所胜的信徒，冒烟、不能发光。也是指着侍奉的人失去属灵能力、属乎已往、陈旧老套；所以需要修剪，将烧焦的部分剪掉，使其发光更亮，侍奉更新鲜。精金蜡剪指着属灵的信徒而有之温柔的灵。意即只有属灵的信徒用温柔的灵，才能挽回被过犯所胜的信徒、供应失去能力和新鲜的人。主耶稣就是这样，“压伤的不折断，将残的不吹灭”（太十二20），对那些不可爱属世界的门徒爱到底（约十三1）。所以修剪的功用不是批评、审判、捣碎、熄灭；乃是恢复、帮助、扩充、增加！今日各处教会都需要这样对自己全然扑倒、而有温柔之灵，做“精金之蜡剪”的器皿，来服侍众圣徒。愿我们彼此代祷，求主多多兴起！
三、恒常依靠神的怜悯和恩典
恒常依靠神的怜悯和恩典。以赛亚说：“有一撒拉弗飞到我跟前，手里拿着红炭，是用火剪从坛上取下来的；将炭沾我的口，说：看哪，这炭沾了你的嘴，你的罪孽便除掉，你的罪恶就赦免了”。这两节圣经给我们看见三件事，血、坛、火。先知看见，此时正在献祭，祭牲正被宰杀，血正沾满浸透祭坛，火正由天降下，焚烧祭物。这幅图画正说出基督钉十字架的三件事：（1）血——羔羊血的洗净，（2）坛——十字架剪除（分别）旧造，（3）火——圣灵火的生命大能！这三件事完全说出神的怜悯和恩典。在血、坛、火的事上，人的劳苦、出代价，人的热心、行善事，完全没有地位！今日一切真正服侍神的属灵职事，都是时时刻刻依靠神这三方面的怜悯和恩典的。有一位主仆说：我动也错，我静也错；我不说不安，我说了又太过；都是失败、软弱、不妥！这些经历就是证明，我们时刻需要羔羊血的洗净。有时候我们因体贴（思想）肉体，产生了纷争、厌烦、狭窄、报复等等旧造死亡光景，我们就需要十字架（圣灵的管教训练）来分别成圣我们。（参路九46-62）。如果我们行动生活、工作侍奉，一举一动，一言一行，每时每刻都依靠羔羊血的洁净，都顺服十字架的分别为圣，就必然经历圣灵火的生命大能，并且活在诸天界里，完全彰显“活着是基督”。今日我们既蒙了这么大的救恩，愿我们恒常依靠、全心持守神的怜悯和恩典。
四、专一为神和神的家庭尽职事
专一为神和神的家庭尽职事。以赛亚“又听见主的声音说：我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢？我说：我在这里，请差遣我”。以赛亚不仅听见了“差遣谁”，并且听见谁肯“为我们”去！今日蒙恩的信徒，大部分都听见了主的声音“差遣谁”呢？意即甘愿将自己献上，受主差遣，或说或做。但很少的信徒听见了主所说的“为我们”去！何谓“为我们”去呢？当人被造时，神说：“我们要照着我们的形象，按着我们的样式造人”（创一26）。这里所说的“我们”包括两件事：（1）神的自己。（2）神的家庭。以赛亚听见主所说“为我们”，就是包括这两件事：（1）为神的自己。（2）为神的家庭。这是全部圣经的思想：（1）宇宙万有都要充满祂的荣耀！这是说明信徒蒙召为着神的自己。（2）在所造的万有中，神要得着一个甜美的家庭！这是说明信徒蒙召为着神的家庭。今日圣灵要彻底考验、质问各处蒙召的信徒，究竟你我侍奉神是为着什么？（1）是全部为着神自己，祂的荣耀和满足呢？还是为着我们自己的兴趣、利益和满足？（2）是全部为着神的家庭呢？还是为着我们自己手中的事工、组织或宗派？经中有两个故事可以教训我们，并做我们的榜样。
第一个故事：“大卫有许多勇士，其中有三个勇士是特别的。当大卫逃避扫罗下到山寨之山洞，在休息时，无意对任何人讲话，只是自言自语的渴想说：甚愿有人将伯利恒城门旁井里的水打来给我喝。这三个勇士听见了，不约而同的带着枪械，就闯过非利士人的营盘，从伯利恒城门旁的井里打水，拿来奉给大卫。大卫却不肯喝，将水奠在耶和华面前，说：耶和华啊，这三个人冒死去打水，这水好像他们的血一般；我断不敢喝！”（撒下二十三13-17）。这故事清楚指明：这三个勇士“活着为大卫”，意即他们生活行动的真义就是全心为着大卫。他们乃是把自己的生命拿在手里，专一为着大卫的满足。只要大卫快乐，他们甘愿牺牲一切，因他们深深自认，生存的意义就是大卫！何等的奉献，何等的绝对！他们不是大卫得权得势时，来跟随、来侍奉；他们乃是大卫逃亡受苦时，一直不离开，而且警醒侍立身旁！他们没有标榜鼓吹自己，没有登广告为自己申辩，也没有散发传单互相攻击，更没有写传记使自己得利！哦，他们是默默无声的服侍！说到这里，圣灵还没有质问，有的信徒就泣不成声的哭了！今日我们奉献跟随主，服侍主，有多少时候像大卫这三个朋友一样呢？新约时代保罗说：“我活着就是基督”，历代得胜者“羔羊无论往哪里去，他们都跟随祂”。这些人就是专一为着神自己的一班人。求主怜悯施恩，使你我也成为这行列中的一个见证人。
第二个故事：摩西在西奈山上领受法版，迟延下山，百姓就铸了一个金牛犊来敬拜。神就吩咐摩西说：下去吧！因百姓已经败坏了。神说：我看这百姓真是硬着颈项的百姓。你且由着我，我要向他们发烈怒，将他们灭绝，使你的后裔成为大国。如果你我是摩西，必定立刻感谢神、赞美神，说：好！愿你的旨意速速成全！这些百姓已经伤透了我的脑筋，一会要喝水，一会要吃肉，一会嫌吗哪无味，一会想吃葱蒜糖醋鱼！不但如此，还经常发怨言！这些百姓死掉了，我可轻省轻省！但摩西不是这样。他反而恳求神说：神啊，你为什么向你的百姓发烈怒呢？（1）这百姓是你用大力和大能的手，从埃及地领出来的。（2）埃及人会议论，嘲笑你。因你曾说：要领百姓到达流奶与蜜之地，现在还未到达，在半路就把他们灭绝了。埃及人必定会说：你们的耶和华神和我们埃及的神都差不多，是能说不能行的！（3）你的永远目的都在你的百姓身上，你曾对我们的祖宗起誓，要永远承受这地为业，现在你把他们杀死在山中，你的永远目的岂不是不能成全了吗？由摩西的祷告来看，好像摩西比神还忍耐、还属灵？他的辩由也好像是说服了神？其实，神没有意思要灭绝百姓，乃是要试验摩西。看看摩西是不是专一为着祂自己，是不是专一为着祂的家庭？从“你且由着我”这句话可知，好像当时神对摩西说：你不要拉着我的手，你且由着我，我要杀死百姓，我要灭绝他们！但摩西紧紧拉着神的手说：不，我不能放手！我不能让你杀死他们！哦，摩西不是中国传统某些后娘，乃是亲母！后来我们从摩西的代祷可知。“唉，这百姓犯了大罪，为自己做了金像。倘或你肯赦免他们的罪，……不然，求你从你所写的册上涂抹我的名”。意思就是，这百姓实在犯了大罪，应该杀死、应该灭绝、无话可说！但是，神啊，你有怜悯，你有恩典。倘若你肯赦免他们的罪，那是好得无比了。但若是按你的公义实在不能赦免他们，一定要杀死他们，那么，神啊，求你就杀死我吧！一面你既不要这百姓，也就是不要我，我原是为这百姓而活，现在他们已被杀死，我不要活着，我活着没有意义。另一面求你宁可杀死我，也不要杀死这百姓，因为这百姓是关乎你永远目的，关乎你未来的家庭的，所以无论如何不能杀死他们！哦，这是何等的奉献，何等的绝对！摩西甘愿为百姓舍命受死，也不愿神的目的和神的家庭不得实现！在此，好像摩西一面拉着神的手，一面拉着百姓的手，将两只手在他心里完全的握在一起，使两下合而为一了！（参出三十二1-14，30-32）。圣经称摩西为“神人”“神的仆人”比任何人都多，意即只有像神的人，才能带进真实的侍奉。他又称“中保”，是神和人之间的中保！摩西感动神之事就是他与神百姓完全的合一。神的百姓有失败、软弱、冷酷、无情、伤人心、甚至把你推开一边，说：“谁立你做我们的审判官？”（出二14），但你我爱他们，为他们牺牲一切！这是我们的挑战！不是基督徒千百件事工，乃是神的百姓。主耶稣就是这样，“祂是爱我，为我舍己”（加二20）。求主施大恩典、施大怜悯，使我们众人在各处都像摩西一样，专一为神和神的家庭尽职事。
一班遗民归回
如果我们将新时代追溯到以赛亚（主前八世纪），就以赛亚乃是我们新时代的先锋。他给我们看见，新时代神的永远目的：（1）基督自己。意思就是基督是一切、居首位、充满万有。“主高高坐在宝座上”。（2）基督的家庭。意思就是基督的身体、教会、新妇。为“我们”（三一神的家庭）去服侍。但这样的先锋，这样的属天属灵职事乃是非常艰难，遭受反对的。如前文所说，是造成许多仇敌的。因为撒但和其使者最反对神的永远目的，牠反对人成为基督徒。人若成为基督徒，牠不反对基督徒热心并从事千百件事工，但牠反对基督徒与圣灵同行，成全神永远目的——基督在凡事上居首位，各处圣徒成为圣洁无瑕疵的教会。因此，我们必须清楚，这种属天属灵的职事或先锋，历世历代都是不受大众所欢迎的。尤其在末时，是“小事的日子”（亚四10原文），是“略有一点力量，……得胜的”（启三8、12）。以赛亚当时虽然侍奉艰难，工作微小，但神赐他一个儿子，名叫“施亚雅述”（意即一班遗民归回）（Aremnant shall return-赛七3），并且吩咐以赛亚和他儿子一同出去作见证！其意义就是（1）在旧约时代虽然大体神的百姓失去作“精金灯台”的见证，仍靠势力、才能，没有靠万军之耶和华的灵，但有少数“特别的宝贝”（A peculiar treasure ）是敬畏耶和华思念祂名，彼此谈论，记在神记念册上，得神侧耳而听，并带进基督降临的人（参亚四2、6，玛三16-17）。（2）在新约时代虽然大体神的百姓失去“起初的爱”，把主关在门外，（即要基督教，不要基督），但有少数听见圣灵的呼召、而得胜的，他们是“与主同坐宝座”，并带进基督再临的人。（参启二24，三20-21）。旧约这班“特别的宝贝”，新约这班“与主同坐宝座”的，就是以赛亚的儿子（施亚雅述）所代表之一班归回的遗民。借着他们，神的永远目的最终得以完全实现了。赞美敬拜我们在天上的父神！
作为预兆和奇迹
上文我们提到旧新约神的百姓有大体和少数的分别。主耶稣讲到“诸天之国的众奥秘”（太十三11原文），也提到此事。祂说到撒种的比喻，撒在好土里的虽然都是结实的，但有不同；有者结实百倍，有者结实六十倍，有者结实三十倍，或者还有别倍的结实。保罗说：“我们每一个人所蒙的恩典，乃是按照基督恩赐之度量”（弗四7）。有人蒙到结实百倍恩典乃因达到基督丰满（百分之百）的度量。有人蒙到结实三十倍恩典乃因达到基督百分之三十的度量。今日我们各人蒙到结实多少倍的恩典，乃视今日我们达到基督多少的度量！所谓“基督的度量”（The measure of Christ）就是指着我们“学习基督、顺服圣灵的度量”。神不偏待人，顺服圣灵有多少，表现基督就有多少。今日神虽然使用千万的器皿（工具）为着祂不同的需要，但神并没有放弃祂原初的心意。得着结实百倍的百姓，以实现祂的永远目的！犹如约瑟（百倍结实）和他兄弟（不同的结实）在埃及掌权、服侍以色列人和万民一样！将来在神诸天之国度中，神百姓的数目是数不过来的（启七9），他们都是侍奉神的。但他们中间有些人像约瑟——与主同坐宝座，即在祂永世国度之行政决策上一同有份。有些人像约瑟的兄弟们，只能按“基督的度量”。从事王家之侍奉（Royal service）﹗现在我们简要来看这班结实百倍的子民。
以赛亚说：“看哪，我与耶和华所给我的儿女，就是从住在锡安山万军之耶和华来的，在以色列中作为预兆和奇迹”。新约曾引用这节圣经说到主耶稣和祂的同伴（来二13）。先是个人（主耶稣），后是团体（教会）。这班人是住在属天的锡安山，在神的子民中作为预兆和奇迹的（Signs and wonders）。预兆特指死而复活的生命，约翰特选七个神迹（原文预兆）都是见证死而复活的生命（约二十30-31）。所以“预兆”说明“他们四面受敌，却不被困住；心里作难，却不至失望；遭逼迫，却不被丢弃；打倒了，却不至死亡；他们身上常带着耶稣的死，使耶稣的生显明在他们身上”（参林后四8-10）。亦即完全是基督生命的流露、彰显、荣耀！“奇迹”说明这种表现，是人所完全不可能的，是神独自做的，完完全全是出乎神的！他们是“无学小民”，常常说：“我不知道”，只仰望主！求主怜悯我们，使我们在各处，也成为神子民中的预兆和奇迹！（“因为看见祂的荣耀”这篇信息﹐非直译﹐乃编译。读者可参阅原着“Because he saw His Glory”）